探求者탐구자의 解體해체와 「行爲者행위자·目擊者목격자」의 超克초극

對話대화 1：왜 「깨달으려는 努力노력」이 가장 큰 방해가 되는가?

여기에는 에고(개인 의식)가 파놓은 가장 교묘한 반전의 덫이 존재합니다.

우리가 "깨닫고 싶다", "진아에 눈뜨고 싶다"고 열망할 때, 거기에는 무의식중에 「깨닫지 못한 불완전한 나」라는 전제(콘셉트)가 강력하게 설정됩니다. 열정적으로 탐구하면 할수록, "이 불완전한 내가 미래의 어느 날 노력에 의해 깨달음이라는 값진 보물을 획득할 것이다"라는 시간의 이야기를 스스로 견고하게 굳혀버리는 것입니다.

그러나 마하라지와 라메쉬 발세카르가 거듭 던진 질문은 "도대체 누가 깨닫는다는 말인가?"라는 근본적인 물음이었습니다.

• 에고의 컬렉션으로서의 「깨달음」： 에고는 지위나 재산을 탐하는 것과 똑같은 집착으로 「깨달음」마저 자신의 소장품(「깨달은 훌륭한 나」라는 새로운 타이틀)으로 삼으려 획책합니다. 그러나 진정한 각성이란 '나'가 깨달음을 얻는 것이 아니라, 「'나'라는 탐구자 자체가 환상으로 소멸하고, 오직 전체(진아)만이 남는 것」입니다.
• 「나」는 자기 자신을 들어 올릴 수 없다： 애를 쓰며 깨달으려 하는 '나'는 자신이 타고 있는 작은 배나 의자를 자기 손으로 들어 올려 하늘로 날아오르려는 것과 같아서, 구조적으로 불가능합니다.
• 탐구자라는 이름의 도둑： 마하라지는 탐구자를 「경찰 제복을 입고 도둑을 잡으러 다니는 도둑」에 비유했습니다. 도둑(에고) 자신이 수색자(탐구자) 행세를 하고 있는 한, 도둑이 잡히는(에고가 소멸하는) 일은 영원히 일어나지 않습니다.

對話대화 2：自由意志자유의지의 幻想환상과 「行爲者행위자(Doer)」의 解體해체

우리가 느끼는 「내가 행위하고 있다(Doership)」는 감각은, 일이 일어난 '이후'에 마인드가 멋대로 덧붙인 사후 라벨링(소유권의 주장)에 불과합니다.

직접적인 체험을 주의 깊게 검증해 보면, 모든 생명 활동과 생각은 개인적인 '나'의 지시나 의지와는 무관하게, 자연의 지성에 의해 자발적으로 일어나고 있습니다.

1. 자발적인 생명 기능： 심장의 고동, 호흡, 음식물의 소화, 세포의 대사, 머리카락과 손톱이 자라는 일. 이것들은 '나'가 노력해서 움직이는 것이 아니라 100% 자동으로 이루어집니다.
2. 생각의 자발적 발생： 당신은 '다음 순간에 떠오를 생각'을 그것이 나타나기 전에 미리 선택할 수 있습니까? 생각은 하늘에 구름이 피어나듯, 혹은 고장 난 라디오에서 소리가 흘러나오듯 조건에 따라 자발적으로 나타났다 사라집니다.
3. 유전과 환경의 프로그램(라메쉬 발세카르)： 우리의 반응과 의사결정은 부모로부터 물려받은 DNA(유전적 소질)와 자라온 환경·교육·기억이라는 거대한 입력 데이터의 복잡한 화학반응(연산 결과)으로 자동 출력되는 것입니다.

우리가 운전하거나 저녁 메뉴를 고를 때, 수많은 무의식적 요인이 얽혀 행동이 일어납니다. 그 직후 머릿속의 목소리가 "좋아, 내가 선택했어! 내가 운전했어!"라고 뒤늦게 소유권을 주장하고 있을 뿐입니다.

라메쉬 발세카르가 일렀듯, 「사건은 일어난다. 행위는 이루어진다. 그러나 그것을 행하고 있는 개인적 행위자는 어디에도 없다」는 것입니다.

對話대화 3：「觀察者관찰자·目擊者목격자(Witness)」의 덫——「보는 자」는 客體객체가 될 수 없다

그것은 「관찰자(목격자)」라는 단어에 포함된 '자(者)'라는 한자가 불러일으키는 치명적인 오해에서 기인합니다.

'자(者)'라고 쓰면, 마치 머릿속이나 의식 깊은 곳에 '관찰이라는 행위를 하고 있는 작은 인간이나 실체(Entity)'가 방석을 깔고 앉아 있는 것처럼 상상하기 쉽습니다. 그러나 원리상 「관찰자」가 「피관찰자(보이는 대상)」가 되는 것은 불가능합니다.

• 「보이는 모든 것」은 전부 「객체」이다：
  신체의 감각, 솟구치는 감정, 떠오르는 생각은 물론이고, "지금 나는 고요히 관찰하고 있다"는 의식이나 "관찰자로서의 감각"조차도 그것을 알아차리고 있는 배경의 관점에서 보면 「나타난 하나의 현상(피관찰자)」에 불과합니다.
• 눈은 자기 자신을 볼 수 없다：
  눈은 온 세상의 풍경을 볼 수 있지만, 눈 자체가 '자신의 보는 기능'을 직접 객관적 물체로 바라볼 수는 없습니다. 거울에 비친 눈을 보더라도 그것은 '눈의 영상(객체)'을 보고 있는 것이지, 보는 주체 그 자체가 아닙니다.
• 언제나 「한 걸음 이전(Prior)」으로 물러나 있는 배경：
  마하라지는 "당신이 인지하고 알 수 있는 모든 것의 '이전(Prior)'에 당신의 참된 본성이 있다"고 설했습니다.

만약 "이것이야말로 관찰자다!"라고 어떤 경지나 감각을 붙잡았다면, 붙잡혔다는 사실 자체가 그것이 '관찰자'가 아니라 '관찰된 대상(객체)'으로 격하되었다는 명백한 증거입니다.

對話대화 4：目擊者목격자의 解體해체와 「非二元비이원(사하지 삼매)」으로의 溶融용융

그렇습니다. 목격자(관조자)라는 관점은 육체나 생각과의 그릇된 동일시를 끊어내기 위한 지극히 강력한 '난간(가설 비계)'이지만, 궁극적으로는 그 난간 자체도 내려놓아집니다.

「목격」이라는 기능 속에는 여전히 희미한 이원성——「보고 있는 주체(나)」와 「보이는 객체(세계)」라는 분열——이 남아 있기 때문입니다.

마하라지는 이 목격자의 해체와 비이원으로의 환원을 몇 가지 아름다운 비유로 설명했습니다.

1. 망원경을 내려놓기：
   목격의 기능(나는 있다)은 나타남(세계)을 관조하기 위한 '망원경'이나 '쌍안경'과 같습니다. 나타남 자체가 실체 없는 꿈임이 완전히 간파되고 세계에 대한 집착과 관심이 사라질 때, 망원경이라는 도구(목격 기능) 자체도 쓰임을 다하고 조용히 내려놓아집니다.
2. 알려지는 대상의 소멸과 아는 자의 소실：
   「알려지는 대상(피지각자)」이 환상으로 사라질 때, 그에 대응하던 「아는 자(지각자)」라는 역할도 동시에 소멸합니다.
3. 염색된 옷감이 씻겨 나가는 과정：
   마하라지는 "염색된 천을 빨 때, 먼저 표면의 무늬(개인의 성격과 이야기)가 빠지고, 다음으로 배경의 풀기(목격자의 의식)가 빠지며, 마지막에는 오직 새하얀 바탕 천(순수한 실재)만이 남는다"고 말했습니다.

목격자라는 마지막 발판마저 녹아내렸을 때, 거기에는 '보고 있는 나'도 '보이는 세계'도 존재하지 않으며, 오직 한계도 분별도 없는 하나의 실재(Unicity / 파라브라흐만)만이 남습니다.

이것은 특별한 트랜스 상태(일시적 삼매)가 아니라, 노력도 유지도 필요 없는 「본래의 자연스러운 상태(사하자 사마디 / Sahaja Samadhi)」로의 완전한 귀환입니다.

對話대화 5：「나는 있다(I AM)」라는 1차적 콘셉트의 眞實진실과 限界한계

이것이야말로 마하라지 가르침의 가장 전율적이고 심오한 진면목입니다.

아침에 깊은 잠(무지각)에서 깨어난 직후, 말이나 이름이 떠오르기 전에 「아, 존재하고 있다」는 순수한 감각(I AM / Beingness)이 움틉니다.

• 최고봉의 약(解毒劑)으로서의 「나는 있다」：
  우리가 일상에서 고통받는 이유는, '나는 있다'는 순수한 감각 위에 "나는 남자다", "나는 상처받은 인간이다", "나는 성공해야 한다"는 2차적·3차적인 무수한 조잡한 라벨(콘셉트)을 덧붙여 무거운 짐을 짊어지기 때문입니다.
  마하라지는 먼저 이러한 일체의 불필요한 라벨을 "네티 네티(이것도 아니다, 저것도 아니다)"로 깎아내고, 말이 되기 전의 순수한 「나는 있다(존재의 앎)」라는 단 하나의 점에 집중하여 머물라고 명합니다. 이 순수한 존재감은 다른 모든 해로운 콘셉트를 태워 없애는 '해독제'로 기능합니다.
• 「나는 있다」의 한계와 진실：
  그러나 다른 모든 거짓 콘셉트가 다 타버렸을 때, 마지막에 남은 이 '나는 있다'라는 원초적 감각 자체도 사실은 「오원소의 상호작용과 음식물의 에센스(화학물질)에 의해 일시적으로 나타난 발열·증상(일시적 지각)」에 불과함이 밝혀집니다.

對話대화 6：無因무인의 自發性자발성——「왜 絶對者절대자로부터 意識의식이 솟아오르는가?」

이 '나타남의 수수께끼'에 대해, 마하라지는 마인드가 요구하는 이원론적 인과관계(원인과 결과)를 일체 인정하지 않았습니다.

1. 무인의 자발성(Causeless Spontaneity)：
   절대자로부터 '나는 있다'는 의식이 솟아오르는 데에는 어떠한 목적도, 이유도, 창조자의 의지도 존재하지 않습니다. 그것은 100% 자발적으로(Spontaneous) 돌연히 일어나는 현상입니다.
2. 오원소의 '마찰'과 점화：
   마하라지는 이를 고요한 배경 속에서 일어난 미세한 '마찰(Friction)'이나 '전기 쇼트', 혹은 라이터 부싯돌을 긁었을 때 불꽃이 튀는 것 같은 점화 현상에 비유했습니다. 고요한 절대자 위에서 돌연 '각성·수면·존재의 앎'이라는 세 가지 상태가 불꽃처럼 점화한 것입니다.
3. '아침의 깨어남'과 '꿈'의 신비：
   우리가 매일 아침 깊은 잠(무지각)에서 깨어날 때, 스스로 노력해서 깨어남을 일으키는 것이 아닙니다. 아무것도 없는 곳에서 일순간에 "나는 존재한다"는 감각이 솟구치고, 동시에 세계 전체가 스크린에 투사됩니다. 우주의 탄생 역시 이와 똑같은 거대한 스케일의 '자발적 깨어남(꿈의 시작)'에 불과합니다.
4. 우주의 유희(Lila)와 자애의 동시 발생：
   "이 세계는 자비에서 생겨났습니까, 아니면 유희입니까?"라는 질문에 대해, 마하라지는 "미현현이 현현이 된 바로 그 순간, 현현 세계를 유지하고 보살피기 위한 '자비'와 '존재에 대한 사랑'이 동시에, 일체로서 자발적으로 솟아올랐다"고 밝혔습니다.

절대자의 관점에서 보면 이 의식의 솟구침과 우주의 전개는 누구의 탓도 아닌 「일시적인 발열」이자 「거대한 환영(사기극)」입니다. 그러나 그 환영을 없애려고 싸울 필요조차 없습니다. 다만 그것이 '원인 없는 자발적 나타남'임을 바르게 간파(이해)하는 것만으로 충분합니다.

對話대화 7：存在존재(Being)와 非存在비존재(Non-being)의 刹那찰나의 脈動맥동과, 그것을 비추는 不變불변의 絶對者절대자

그 통찰 그대로, 니사르가닷타 마하라지의 가르침에서도 「나는 있다(Beingness)」는 존재의 감각과 「무·비존재(Non-beingness)」는 찰나찰나(순간순간) 교대로 나타났다 사라지는 맥동(pulsation)과 같은 것으로 설명됩니다.

마하라지의 말씀에 기초하면, 이 찰나의 생멸에는 다음과 같은 구조가 있습니다.

1. 존재(Being)와 비존재(Non-being)의 교대적 생멸：
   마하라지는 "존재와 비존재는 번갈아 나타나며(alternate), 그 나타남은 순간적(momentary)인 것이다"라고 명언했습니다. '나는 있다'는 감각은 고정된 실체가 아니라, 생명력(프라나)이나 신체의 연료를 통해 "나는 있다, 나는 있다" 하고 쉼 없이 맥동(pulsating)하는 일시적 나타남입니다.
2. 찰나에 솟아오르는 세계：
   깊은 잠이나 무의 상태에서 불과 한순간(0.1초의 틈새) 사이에 "존재하고 싶다"는 미세한 움직임이 일어나면, 그 찰나 사이에 우주의 전체성이 단숨에 전개되었다가 다시 가라앉는 운동이 일어나고 있습니다. 시간이라는 개념 자체가 '나는 있다'는 원초적 출현과 동시에 시작됩니다.
3. 「생멸의 반복」을 바라보는 불변의 절대자：
   여기서 가장 중요한 점은, 그 '나는 있다(존재)'와 '무(비존재)'가 찰나찰나 명멸·교대하고 있다는 사실 자체를 무엇이 목격하고 있는가 하는 점입니다.
   존재가 출현하고 다시 비존재로 침잠해 들어가는 변화의 과정 자체를 비추며 목격(관조)하고 있는 배경이야말로, 시간과 공간을 초월한 불변의 진리인 「절대자(파라브라흐만)」입니다.
   '나는 있다'는 의식의 점멸도, 그것이 사라진 '무'의 상태도, 둘 다 시간 속에서 교대하는 일시적 양상(현상)에 불과합니다.
4. 양쪽 모두로부터의 자유：
   마하라지는 "존재와 비존재 양쪽의 찰나성(순간성)을 깨닫고, 그 양자로부터 자유로워지라"고 가르쳤습니다. 나타났다 사라지는 존재와 무의 유희를 쫓아다니기를 멈추고, 그것들이 나타났다 사라져 가는 「부동의 배경(당신 자신의 참된 본성)」에 머물 때, 명멸의 운동에 일체 영향받지 않는 영원한 고요가 온전히 드러납니다.

對話대화 8：「知覺지각의 消滅소멸」과 不變불변의 「絶對者절대자(파라브라흐만)」의 領域영역

「절대자(파라브라흐만)」란 지성이나 언어, 혹은 "내가 깨달았다"는 개인적인 체험조차 닿을 수 없는 궁극의 근원 영역입니다.

마하라지의 가르침에서 그 본질을 정리하면 다음의 4가지 특성으로 집약됩니다.

• '자신이 존재함'조차 알지 못하는 「비지각(No-knowingness)」：
  절대자 안에서는 비교할 '타자'가 존재하지 않기 때문에, 자기 자신을 객관적으로 인식하는 일조차 없습니다. 거기에는 무언가를 '알고 있다'는 것도 '모른다'는 것도 없는, 순수한 「비지각(No-knowingness)」만이 있습니다.
• 시간·공간·속성을 초월한 「미생(Unborn)」：
  절대자는 육체가 태어나기 전, 수정(受精)되기 전, 그리고 죽은 이후에 이르기까지 일체의 변화를 겪지 않고 불변으로 현존하는 기저입니다. 거기에는 오원소도, 빛도 어둠도, 생과 사도 들어설 자리가 없습니다.
• 「경험」도 「경험하는 자」도 사라진 「비경험」：
  거기에는 '경험되는 세계(객체)'도, '경험하는 개인(주체)'도 존재하지 않으며 주객의 분열 자체가 소멸해 있습니다.
• 궁극의 휴식 「파라마 비슈란티(Parama-vishranti)」：
  '내가 존재한다'는 감각도, '존재하지 않는다'는 감각도 양쪽 모두 완전히 잊힌, 완벽하고 무조건적인 고요와 휴식입니다.

마하라지는 이를 「'나는 있다'라는 이정표가 가리키고 있는 광대한 대도시」에 비유했습니다.

이정표(지각·의식)가 수명을 다해 부서져 사라진다 해도, 대도시(절대자) 자체는 아무런 손상 없이 본래 있던 그 자리에 영원한 위엄을 지닌 채 그대로 존재하는 것입니다.