니시다 기타로(西田幾多郎) 著 『絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일』

現實현실의 세계란 物물과 物물이 서로 작용하는 세계가 아니면 안 된다. 現實현실의 형태는 物물과 物물의 相互關係상호관계로 생각된다, 서로 작용함에 의하여 생겨난 結果결과로 생각된다. 그러나 物물이 작용한다는 것은, 物물이 自己自身자기자신을 否定부정하는 것이 아니면 안 된다, 物물이라는 것이 없어져 가는 것이 아니면 안 된다. 物물과 物물이 서로 작용함에 의하여 하나의 세계를 形成형성한다는 것은, 역으로 物물이 하나의 세계의 部分부분으로 생각되는 것이 아니면 안 된다. 예를 들어, 物물이 空間공간에서 서로 작용한다는 것은, 物물이 空間的공간적이라는 것이 아니면 안 된다. 그 극단에 이르러, 物理的물리적 空間공간과 같은 것을 생각한다면, 物力물력은 空間的공간적인 것의 變化변화라고도 생각될 수 있다. 그러나 物물이 어디까지나 全體的一전체적 일의 部分부분으로 생각된다는 것은, 작용하는 物물이라는 것이 없어지는 것이며, 세계가 靜止的정지적이 되는 것이며, 現實현실이라는 것이 없어지는 것이다. 現實현실의 세계는 어디까지나 多다의 一일이 아니면 안 된다, 個物개물과 個物개물의 相互限定상호한정의 세계가 아니면 안 된다. 그러므로 나는 現實현실의 세계를 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일이라 말하는 것이다.

이러한 세계는 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 움직여 가는 세계가 아니면 안 된다. 그것은 종래의 物理學물리학에서와 같이, 不變的불변적 原子원자의 相互作用상호작용에 의하여 성립하는, 즉 多다의 一일로서 생각되는 세계가 아니다. 그렇게 생각한다면, 세계는 동일한 세계의 반복에 지나지 않는다. 또한 그것을 合目的的世界합목적적 세계로서 全體的一전체적 일의 發展발전으로 생각할 수도 없다. 만약 그러하다면, 個物개물과 個物개물이 서로 작용한다는 일은 없다. 그것은 多다의 一일로서도, 一일의 多다로서도 생각될 수 없는 세계가 아니면 안 된다. 어디까지나 주어진 것은 만들어진 것으로서, 즉 辯證法的변증법적으로 주어진 것으로서, 自己否定的자기부정적으로 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 움직여 가는 세계가 아니면 안 된다. 基體기체로서 그 밑바닥에 全體的一전체적 일이라는 것을 생각할 수도 없으며, 또한 個物的多개물적 다라는 것을 생각할 수도 없다. 現象卽實在현상즉실재로서 진실로 自己自身자기자신에 의하여 움직여 가는 創造的世界창조적 세계는, 위와 같은 세계가 아니면 안 된다. 現實현실에 있는 것은 어디까지나 결정된 것으로서 有유이면서, 그것은 또한 어디까지나 만들어진 것으로서, 변해 가는 것이며, 멸해 가는 것이다, 有卽無유즉무라 할 수 있다. 그러므로 이것을 絶對無절대무의 세계라 하고, 또한 무한한 動동의 세계로서 한정하는 자 없는 한정의 세계라고도 말한 것이다.

위와 같은 矛盾的自己同一모순적 자기동일의 세계는, 언제나 現在현재가 現在自身현재자신을 한정한다고 생각되는 세계가 아니면 안 된다. 그것은 因果論的인과론적으로 過去과거로부터 결정되는 세계가 아니다, 즉 多다의 一일이 아니다, 또한 目的論的목적론적으로 未來미래로부터 결정되는 세계도 아니다, 즉 一일의 多다도 아니다. 원래 시간이라는 것은 現在현재의 自己限定자기한정으로서 성립하는 것이다. 시간이 過去과거로부터 未來미래로 흘러간다고 생각하는 것은, 시간을 공간화하여 생각하는 것에 지나지 않는다. 시간이 흘러간다고 할 때에는, 시간의 바탕에 흘러가지 않는 것이 생각되지 않으면 안 된다. 흘러가지 않는 것의 한정으로서 시간이 흘러간다고 생각되는 것이다. 그것이 시간의 現在현재이다. 現在현재라는 것은 시간의 바탕에 있으면서 시간을 초월하는 것이다. 그러기에 現在현재는 영원과 접한다고 말해진다. 그러나 참으로 영원과 접하는 것은, 영원한 정지로서의 現在현재가 아니라, 끊임없이 스스로를 소멸시키고 스스로를 갱신하는 現在현재, 즉 瞬間순간이어야 한다.

瞬間순간은 直線的時직선적 시의 한 점으로 생각하지 않으면 안 된다. 그러나, 플라톤이 이미 瞬間순간은 시간의 바깥에 있다고 생각한 바와 같이, 시간은 非連續비연속의 連續연속으로서 성립하는 것이다. 시간은 多다와 一일의 矛盾的自己同一모순적 자기동일로서 성립한다고 말할 수 있다. 구체적 現在현재라는 것은, 무수한 瞬間순간의 同時存在동시존재로서, 過去과거와 未來미래가 상호 부정적으로 결합하는 장소이다. 무한히 지나간 過去과거와 아직 오지 않은 未來미래가 現在현재라는 한 점에 부딪히며, 그 부딪힘의 긴장 속에서만 세계는 自己自身자기자신을 창조적으로 전개한다. 따라서 시간의 진정한 본질은 흐름 그 자체가 아니라, 찰나마다 세계 전체를 비연속적으로 다시 열어젖히는 矛盾的自己同一모순적 자기동일의 결절점에 있다.

現在현재에서 過去과거는 이미 지나간 것이면서 아직 지나가지 않은 것이며, 未來미래는 아직 오지 않은 것이면서 이미 나타나 있는 것이라는 것은, 추상논리적으로 생각되는 것처럼, 단순히 過去과거와 未來미래가 결합한다거나 하나가 된다는 것이 아니다. 상호부정적으로 하나가 되는 것이다. 現在현재가 自己矛盾的자기모순적으로 自己自身자기자신을 한정하는 것이다. 過去과거와 未來미래가 상호부정적으로 대립하는 現在현재의 自己限定자기한정으로서 시간이 성립하는 것이다. 그러기에 現在현재는 언제나 형상을 갖는다. 過去과거는 이미 이루어진 것으로서 형상이며, 未來미래는 이제부터 이루어질 것으로서의 예감이자 방향이다. 이 두 가지가 現在현재라는 살아 있는 용광로 속에서 격돌할 때, 세계는 비로소 정적인 평면을 벗어나 입체적인 역사적 생명으로서 맥동하기 시작한다.

위와 같이 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일로서, 만들어진 것으로부터 만드는 것으로라는 세계는, 또한 포이에시스(Poiesis)의 세계가 아니면 안 된다. 製作제작이라 하면, 사람들은 오직 주관적으로 물건을 만드는 것으로 생각한다. 그러나 아무리 인위적이라 하더라도 주관의 생각만으로 만들어지는 것은 아니다. 물건을 만든다고 할 때에는 언제나 객관적 재료의 저항을 받으며, 그 재료의 성질에 따름으로써 비로소 물건이 형성된다. 즉, 만드는 것은 만들어지는 것이며, 주체는 환경에 작용하면서 동시에 환경에 의하여 규정된다. 행위자가 도구를 쥐고 대상을 깎아낼 때, 대상의 결을 보는 것은 곧 행위자의 손놀림을 이끌어내는 것이다. 이 주객 미분의 역동적 교차가 바로 참된 製作제작의 현장이다.

시간이 어디까지나 일회적인 것임과 함께, 現在현재가 시간의 공간으로서, 現在현재로부터 現在현재로, 現在현재의 自己限定자기한정으로부터 시간이 성립한다고 생각되는 것과 같이, 세계가 矛盾的自己同一모순적 자기동일로서 만들어진 것으로부터 만드는 것으로라는 것은, 個物개물이 제작적이라는 것이며, 역으로 個物개물이 제작적이라는 것으로부터 세계가 성립한다는 것이다. 個物개물은 단순히 세계 속에 던져진 고립된 조약돌이 아니다. 個物개물 하나하나가 세계 전체의 자기표현의 중심이며, 그 個物개물의 구체적인 행위와 제작을 통하여 세계 전체가 스스로의 다음 형태를 만들어 나가는 것이다.

세계의 밑바닥에 一일을 생각할 수도 없고, 多다를 생각할 수도 없으며, 多다와 一일이 상호부정적이라 하여, 만들어진 것으로부터 만드는 것으로라고 말하면, 많은 사람에게는 그것이 실재의 세계라고는 생각되지 않을지도 모른다. 많은 사람은 세계의 밑바닥에 多다를 생각하여, 원자론적으로 세계를 인과 필연적인 기계적 세계로 보거나, 혹은 세계의 밑바닥에 거대한 一일을 상정하여 모든 것을 하나의 신이나 절대정신의 전개로 환원해 버리려 한다. 그러나 기계론적 다자도, 범신론적 일자도, 모두 생생한 실존의 현실을 거세해 버린 추상에 불과하다. 참된 실재는 영원히 갈등하고 타오르는 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일의 장이다.

多다와 一일의 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일로서 自己自身자기자신에 의하여 움직여 가는 세계에서는, 主體주체와 環境환경이 어디까지나 상호 대립하며, 그것이 自己矛盾的자기모순적으로 自己自身자기자신을 형성해 가는 세계이다, 즉 生命생명의 세계인 것이다. 그러나 主體주체가 環境환경을 형성하고 環境환경이 主體주체를 형성한다는 것은, 단순한 상호작용이 아니다. 주체는 환경 속에서 숨 쉬고 양분을 섭취함으로써만 생존하지만, 바로 그 섭취와 배설의 행위를 통하여 환경 자체의 구성을 근본적으로 뒤바꾸어 놓는다. 이 순환적 대립이야말로 유기체적 생명이 세계와 맺는 불가분의 연대이다.

그 밑바닥에 一일을 생각할 수도 없고, 또한 多다를 생각할 수도 없으며, 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일로서, 만들어진 것으로부터 만드는 것으로라는 세계에서의 個物개물은, 표현작용적으로 自己自身자기자신을 형성하는 것이 아니면 안 된다. 多다와 一일의 矛盾的自己同一모순적 자기동일 세계의 個物개물로서, 個物개물은 어디까지나 個物개물이면서 전체를 거울처럼 비추어 내며, 전체의 생명을 자신의 육체적 맥박으로 번역하여 표현한다. 이것이 개별자가 지닌 존재론적 존엄성이다.

自己矛盾的자기모순적으로 사물을 본다는 일 없이 욕구라는 것이 없고, 형상이라는 것 없이 작용한다는 일은 없다. 동물적 생명에 있어서는 본다고 하더라도, 몽롱한 것에 지나지 않는다, 꿈과 같이 사물의 영상(映像)을 볼 뿐이다. 그러나 인간적 주체는 사물을 도구로서 대하고, 사물의 본질적 형상을 투시함으로써 그것을 변형시킨다. '본다'는 인식의 심화가 곧 '만든다'는 노동의 혁신을 촉발하고, 그 제작의 결과물이 다시금 주체의 안목을 새롭게 열어젖힌다.

위에서 말한 바와 같이, 個物개물은 어디까지나 個物개물로서 창조적이며, 세계를 형성함과 함께, 自己自身자기자신을 형성하는 創造的世界창조적 세계의 창조적 요소로서, 個物개물이 個物개물이다. 矛盾的自己同一모순적 자기동일로서 만들어진 것으로부터 만드는 것으로라는 세계는, 형상에서 형상으로 생각되는 세계가 아니면 안 된다. 이전의 낡은 형상이 부서지고 해체되는 그 절망의 틈바구니에서만, 새로운 창조의 형상이 홀연히 솟아오른다.

이와 같이 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 무한히 움직여 가는 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일의 세계는, 형상에서 형상으로 어디까지나 형성작용적이다, 즉 주체적이다. 이에 무한한 환경이 대립한다. 그리하여 주체가 환경을, 환경이 주체를 형성한다고 생각된다. 그러나 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일의 깊은 차원에서 보면, 주체와 환경은 별개의 두 실체로서 마주 서 있는 것이 아니라, 오직 하나의 역사적 장이 제 몸을 둘로 찢어 마주 대하게 한 자기분열의 드라마에 다름 아니다.

세계는 多다로부터, 혹은 一일로부터 생각한다면, 만들어진 것으로부터 만드는 것으로라는 일은 있을 수 없다. 세계를 기계적으로 혹은 합목적적으로 생각하더라도, 그러한 일이 있을 수는 없다, 아니, '만든다'는 것과 같은 것도 들어설 여지가 없는 것이다. 그러나 多다가 자기부정적으로 一일이 되고, 一일이 자기부정적으로 多다가 된다는 역설적 지평에 설 때에만, 기계의 숙명도 목적의 독재도 초월한 절대적 자유의 창조 행위가 숨 쉴 수 있다.

그러므로 多다와 一일의 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일로서, 자기모순에 의하여 自己自身자기자신으로부터 움직여 가는 세계는, 언제나 現在현재에 있어서 自己矛盾的자기모순적이다, 現在현재가 모순의 장소이다. 추상논리의 입장에서는 모순되는 것이 결합한다고 말할 수 없을 것이다, 결합할 수 없기 때문에 모순인 것이다. 그러나 구체적 현실에 있어서는 모순되는 것이 결합함으로써만 참된 생명이 성립한다. 살아 있는 인간의 심장은 정맥혈과 동맥혈의 교차, 수축과 이완의 모순을 한 몸에 품음으로써만 박동할 수 있는 것과 같다.

歷史的世界역사적 세계의 생산양식이 비생산적이 되어, 동일한 생산이 반복된다고 생각될 때, 그것이 보통 생각되는 바와 같은 직선적 진행의 시간이다. 現在현재라는 것은 무내용하다, 現在현재가 형상을 갖지 않는, 파악할 수 없는 순간의 한 점으로 생각된다. 과거와 미래는 파악할 수 있는 실체처럼 여겨지고, 현재는 그 사이를 덧없이 스쳐 지나가는 유령으로 전락한다. 그러나 이는 역사가 죽어버린 시대의 병폐이다.

진정으로 矛盾的自己同一모순적 자기동일적인 歷史的社會的世界역사적 사회적 세계에서는, 언제나 과거와 미래가 自己矛盾的자기모순적으로 現在현재에서 동시존재적이다, 세계가 自己矛盾的자기모순적으로 하나의 現在현재라고 말할 수 있다. 생물의 합목적적 작용에서 과거와 미래가 현재에서 결합한다고 하더라도, 그것은 유전적 본능의 테두리를 벗어나지 못한다. 그러나 역사적 인간에 이르러서는, 인류 수천 년의 유산과 전대미문의 미래적 이상이 단 하나의 결단의 순간에 격렬하게 충돌한다.

歷史的世界역사적 세계에서는, 과거는 단순히 지나가 버린 것이 아니다, 플라톤이 말한 바와 같이 '비유(非有)가 곧 유(有)'인 것이다. 역사적 現在현재에서는 어디까지나 과거와 미래가 모순적으로 대립하며, 그러한 모순적 대립으로부터 矛盾的自己同一모순적 자기동일적으로 새로운 세계가 태어난다. 이것을 나는 '역사적 생명의 변증법'이라 부르는 것이다.

과거와 미래가 自己矛盾的자기모순적으로 現在현재에서 대립하기 위해서는, 現在현재가 형상을 갖지 않으면 안 된다. 그것이 歷史的世界역사적 세계의 생산양식이다. 개인적 입장에서 말하자면, 우리는 그곳에서 行爲的直觀행위적 직관적으로 사물을 보며, 또한 만들어진 것으로부터 만드는 것으로서의 도구와 예술, 제도와 언어를 창출한다. 주체의 망막에 비친 현실은 이미 주체가 세계에 개입하여 변혁하고자 하는 의지의 장이다.

과거와 미래의 矛盾的自己同一모순적 자기동일로서 自己自身자기자신 속에 모순을 감싸 안는 역사적 現在현재는, 언제나 自己自身자기자신 속에 자기를 초월한 것, 超越的초월적인 것을 포함한다고 말할 수 있다. 언제나 超越的초월적인 것이 內在的내재적인 것이다. 現在현재가 형상을 갖는다는 것은, 영원의 그림자가 시간의 가죽 위에 새겨진다는 뜻이며, 유한한 인간이 무한한 절대자와 마주치는 성스러운 제단이 되는 것이다.

위와 같이 하여, 歷史的世界역사적 세계에서 주체와 환경이 대립하고, 주체가 환경을, 환경이 주체를 형성해 간다는 것은, 과거와 미래가 現在현재에서 대립하며, 矛盾的自己同一모순적 자기동일로서 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 향한다는 것이다. 歷史的世界역사적 세계에서는 단순히 주어진 물질적 환경이 지배하는 것도 아니요, 공허한 관념이 세상을 호령하는 것도 아니다. 손과 도구와 피땀을 통하여 물질이 정신화되고, 정신이 물질로 육화(肉化)되는 부단한 변증법만이 실재한다.

내가 이데아적 생산적이라 말하는 것은, 역사적·물질적 지반을 떠나 단순히 문화주의적이 된다는 뜻이 아니다. 그것은 형성적 주체가 환경을 떠나는 일이며 주체가 멸망해 가는 일이다, 이데아가 공허한 관념론의 이상(Ideal)으로 전락해 버리는 일이다. 주체는 환경을 형성한다. 환경은 주체로부터 만들어진 것이면서 또한 언제나 주체를 구속하는 가혹한 모태이다. 오직 이 엄정한 대지 위에 두 발을 딛고 설 때에만, 참된 절대모순적 자기동일의 창조가 완성되는 것이다.

絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일로서 만들어진 것으로부터 만드는 것으로라는 세계는, 過去과거와 未來미래가 상호부정적으로 現在현재에 있어서 결합하는 세계이며, 矛盾的自己同一모순적 자기동일적으로 現在현재가 형상을 갖고, 現在현재로부터 現在현재로 自己自身자기자신을 형성해 가는 세계이다. 세계가 언제나 하나의 現在현재로서, 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 향한다. 矛盾的自己同一모순적 자기동일로서 現在현재의 형상이라는 것이 세계의 생산양식이다. 이와 같은 세계가 바로 포이에시스(Poiesis)의 세계이다. 이러한 세계에서는 보는 것과 작용하는 것이 矛盾的自己同一모순적 자기동일로서, 형성하는 것이 곧 보는 것이며, 보는 것으로부터 작용한다고 말할 수 있다. 우리는 行爲的直觀행위적 직관적으로 사물을 보고, 사물을 보기 때문에 형성한다고 말할 수 있다. 작용한다고 할 때, 우리는 개인적 주관으로부터 출발한다. 그러나 우리가 세계의 바깥으로부터 작용하는 것이 아니라, 그때 이미 우리는 세계의 안에 있지 않으면 안 된다. 작용하는 것은 작용을 받는 것이 아니면 안 된다. 우리의 작용한다는 것이 단순히 기계적으로라든가 합목적적으로라든가 하는 것이 아니라, 형성작용적이라는 것이라면, 형성하는 것은 형성되는 것이 아니면 안 된다. 우리는 自己自身자기자신을 형성하는 세계의 個物개물로서 형성작용적으로 작용하는 것이 아니면 안 된다.

過去과거와 未來미래가 상호부정적으로 現在현재에서 결합하고, 세계가 矛盾的自己同一모순적 자기동일적으로 하나의 現在현재로서 自己自身자기자신을 형성해 가는 세계라는 것은, 무한한 過去과거와 未來미래의 모순적 결합으로 이루어진다고 생각할 수 있다. 이와 같이 말하는 것은 시간을 공간적으로 생각하는 것처럼 들릴지도 모른다. 그러나 나의 생각은 그 반대이다. 시간은 무한한 과거와 미래의 모순적 대립의 장으로서의 現在현재의 자기한정이다. 시간이 단순히 직선적으로 한 방향으로만 흘러간다면 그것은 이미 죽은 기하학적 선분에 불과하다. 참된 시간은 지나간 모든 과거의 무게와 다가올 모든 미래의 가능성이 바로 지금 이 순간의 존재론적 긴장 속에 압축되어 결단을 요구하는 극적인 장소이다.

自己自身자기자신을 형성해 가는 세계의 형상에서 형상으로라는 것은, 어쩌면 비약적이라든가 무매개적이라 생각될지도 모른다. 個物개물의 작용이라는 것이 없다고 생각될 수도 있을 것이다. 그러나 나의 생각은 그 반대이다. 個物개물의 작용이 세계를 형성하고, 세계의 형성이 個物개물을 형성하는 것이다. 個物개물이 없는 곳에 세계는 없고, 세계가 없는 곳에 個物개물은 없다. 개별자의 고유한 실존적 결단과 육체적 노동이야말로 세계가 제 몸을 새롭게 주조해 내는 유일한 통로이다.

낱낱의 個物개물이 어디까지나 개물적으로서 표현작용적으로 自己自身자기자신을 한정해야 할 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일의 세계에서, 개물적 多다가 자기부정적으로 단순히 점집합(點集合)적으로 생각될 때, 그것이 物理的世界물리적 세계이다. 물질적 세계란 個物개물들이 상호 간의 내면적 교통을 상실하고 외면적인 충돌과 반발의 법칙 아래 파편화된 상태를 가리킨다. 그러나 그러한 물리적 세계조차도 보다 근원적인 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일의 장소 속에서 파생된 추상적 한 단면에 지나지 않는다.

우리가 이 세계에서 작용한다는 것은 사물을 형성하는 것이며, 내가 行爲的直觀행위적 직관적으로 사물을 보고 사물을 보기 때문에 작용한다는 것은, 위와 같이 個物개물이 어디까지나 표현적으로 세계를 형성함으로써 個物개물이라는 것이다. 보는 것은 단순히 수동적으로 망막에 상을 맺는 것이 아니다. 예술가가 캔버스 위의 물감을 응시할 때, 그 봄은 이미 붓을 들어 다음 획을 그으려는 역동적 충동과 일체를 이룬다. 직관과 행위의 이 분리할 수 없는 동일성이 바로 行爲的直觀행위적 직관이다.

行爲的直觀행위적 직관적으로 사물을 본다는 것은, 세계의 생산양식적으로 사물을 파악하는 것이 아니면 안 된다. 이러한 의미에서 사물을 보는 것은 세계를 비추는 것이다. 헤겔과 같은 의미에서 개념적으로 실재를 파악하는 것이 아니라, 몸소 대상과 부딪혀 깎고 다듬는 실천적 행위 속에서 세계의 비밀을 직포해 내는 것이다. 지혜는 책장 속의 활자가 아니라 장인의 손끝에서, 농부의 호미질에서, 사상가의 온몸을 던진 결단 속에서 육화된다.

구체적 개념이라는 것이 위와 같이 矛盾的自己同一모순적 자기동일적으로 움직여 가는 세계의 생산양식으로 생각된다면, 이성적인 것이 현실적이고 현실적인 것이 이성적이라 말할 수 있다. 그리하여 우리는 언제나 구체적 현실의 밑바닥에서 약동하는 생명의 이법을 파악하게 된다. 이 이법은 고정된 도그마가 아니라, 역사의 격랑 속에서 스스로를 끊임없이 깨뜨리며 전진하는 역설적 자기한정의 법칙이다.

個物개물은 어디까지나 표현작용적으로 自己自身자기자신을 형성함으로써 個物개물이다. 그러나 그것은 個物개물이 自己否定자기부정에 있어서 자기를 갖는다는 것이며, 自己自身자기자신을 형성하는 세계의 한 모퉁이라는 것이다. 내가 온전히 '나'이기 위해서는 고립된 아집의 성채를 무너뜨리고 세계 전체의 호흡에 내 존재를 내맡겨야 한다. 자기를 버림으로써 참된 자기를 얻는 이 역설이야말로 종교적 회심과 철학적 자각의 공통된 비의(祕意)이다.

絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일의 세계는 과거와 미래가 상호부정적으로 現在현재에서 결합하고, 세계는 하나의 現在현재로서 自己自身자기자신을 형성해 가며, 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 향하여 무한히 생산적이고 창조적이다. 이러한 창조성은 외부의 조물주가 허공에서 세계를 빚어내는 것이 아니다. 세계 자체가 스스로의 가슴속에 품은 모순의 불꽃을 동력 삼아, 끊임없이 이전의 자신을 태우고 새로운 역사적 형상을 주조해 내는 자가발전적 창조이다.

생물적 생명의 세계라 하더라도 위에서 말한 바와 같이 이미 矛盾的自己同一모순적 자기동일적이지만, 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 향하여 矛盾的自己同一모순적 자기동일에 철저함으로써, 歷史的世界역사적 세계는 생물의 세계로부터 인간의 세계로 비약한다. 동물은 자연이 부여한 본능의 궤도 안에서 순환할 뿐이지만, 인간은 도구를 만들고, 제도를 세우고, 언어와 예술을 창조함으로써 자연을 거슬러 새로운 인문(人文)의 우주를 건립한다.

과거와 미래가 모순적으로 現在현재에서 결합하고, 矛盾的自己同一모순적 자기동일로서 現在현재로부터 現在현재로 세계가 自己自身자기자신을 형성해 가며, 즉 세계가 생산적이고 창조적이다. 여기서의 身體신체는 단순히 생물학적 고깃덩어리로서의 신체가 아니라, 도구를 쥐고 사회적 관계망을 짊어진 '역사적 신체'이다. 우리의 손과 발, 눈과 귀는 수천 년 문명의 세례를 받은 역사적 기관(器官)인 것이다.

우리는 제작적·신체적으로 사물을 보고, 그렇게 사물을 보는 것으로부터 작용하는 제작적·신체적 자기에게 있어서는, 보는 것과 만드는 것이 矛盾的自己同一모순적 자기동일적이다. 망치를 쥔 대장장이의 눈은 달구어진 쇠의 빛깔 속에서 이미 완성될 낫이나 칼의 형상을 직관한다. 그 직관이 손의 타격을 인도하고, 손의 타격이 쇠의 형태를 바꾸며, 바뀐 쇠의 형태가 다시 장인의 시선을 심화시킨다. 보는 것과 만드는 것은 동전의 양면이다.

絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일의 세계에서 우리에게 주어지는 것이라 하면, 그것은 과제(課題)로서 주어지는 것이 아니면 안 된다. 우리는 이 세계에서 어떤 사물을 형성하도록 과제를 부여받고 있는 것이다. 그곳에는 언제나 도덕적 결단과 실천적 책임이 수반된다. 역사는 저절로 굴러가는 자동태엽인형이 아니다. 깨어 있는 주체들이 각자의 자리에서 시대의 과제를 자신의 십자가로 짊어질 때 비로소 진정한 역사의 장이 열린다.

絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일 세계의 個物개물로서 우리의 자기는 표현작용적이며, 行爲的直觀행위적 직관적으로 제작적·신체적으로 사물을 보기 때문에 작용한다. 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 향하여, 우리는 만들어진 것 속에서 신체를 얻고, 만드는 것으로서 세계를 갱신한다. 우리가 사용하는 언어, 우리가 거주하는 가옥, 우리가 의지하는 법률과 도덕은 모두 과거의 조상들이 피땀 흘려 만들어 놓은 유산이지만, 우리는 그것을 단순히 답습하는 데 그치지 않고 오늘의 실존적 요구에 맞추어 새롭게 고쳐 짓는다.

이러한 사회 성립의 근거는 어디에 있는가? 이미 말한 바와 같이, 그것은 만들어진 것으로부터 만드는 것으로, 즉 主體주체와 環境환경의 矛盾的自己同一모순적 자기동일에 있지 않으면 안 된다. 사회는 포이에시스(Poiesis)로부터 시작된다고 말할 수 있다. 인간이 홀로 원시림을 헤매던 고립 상태를 벗어나, 공동의 도구를 만들고 노동을 분업하며 재화를 교환하기 시작한 바로 그 제작의 접점에서 사회라는 거대한 유기체가 태동하였다.

矛盾的自己同一모순적 자기동일로서 自己自身자기자신을 형성하는 세계는, 한편으로는 환경으로부터 주체로 향하는 것이 아니면 안 된다. 그것을 생물적·생명적이라 말했지만, 인간에 이르러서도 그것을 벗어난다는 뜻은 아니다. 인간 역시 흙에서 난 곡식을 먹고 비바람을 피해야 하는 자연의 아들이다. 그리하여 矛盾的自己同一모순적 자기동일의 세계는 물질적 토대와 영적 비약이라는 두 닻을 동시에 내리고 있어야만 한다.

만들어진 것으로부터 만드는 것으로 自己自身자기자신을 형성해 가는 세계는, 만들어진 것으로서 물질적·생산적이지 않으면 안 된다. 사회는 경제기구를 갖지 않으면 안 되며, 물질적 생산양식에 바탕을 두지 않으면 안 된다. 빵과 집과 도로라는 물질적 현실을 경시하는 영성은 위선에 불과하다. 진정한 철학과 종교는 가장 밑바닥의 거친 노동과 땀방울 속에서 세계가 제 몸을 형성해 나가는 거룩한 성육신(Incarnation)을 목격할 수 있어야 한다.

동물의 본능적 동작에 있어서도 이미 그렇게 생각될 수 있는 바와 같이, 우리의 행위는 우리가 自己矛盾的자기모순적으로 세계를 비춘다는 것으로부터 일어난다, 즉 역사적·신체적인 것이다. 우리는 허공에 뜬 유령이 아니라, 피가 흐르고 뼈마디가 삐걱이는 구체적 인간으로서, 이 모순투성이의 대지 위에 서서 세계를 긍정하고 변혁해 나가는 거룩한 사명을 부여받고 있다.

矛盾的自己同一的 現在모순적 자기동일적 현재로서 自己自身자기자신을 형성하는 세계는, 多다와 一일의 矛盾的自己同一모순적 자기동일의 세계이며, 이러한 세계의 個物개물로서 어디까지나 自己自身자기자신을 형성하는 것이 우리의 역사적 자기이다. 우리는 단순히 세계의 방관자가 아니다. 우리는 절대적 모순의 격랑 속에서 자기의 삶과 죽음을 결단해야만 하는 실존적 주체이다.

個物개물은 언제나 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일, 즉 자기의 생사(生死)를 묻는 것에 대한다. 거기에 矛盾的自己同一모순적 자기동일적으로 하나의 생산양식이라는 것이 성립하는 한, 個物개물이 살아 숨 쉬는 것이다. 물론 거기에는 언제나 갖가지 양식의 투쟁과 도태가 존재한다. 생사는 추상적 개념이 아니라, 매 순간 자기를 비우고 세계의 부름에 응답하느냐, 아니면 아집에 갇혀 질식하느냐의 영원한 갈림길이다.

동물의 행위가 行爲的直觀행위적 직관적이라든가 개념적이라 말하는 것은 지나친 표현이라 여겨질지도 모른다. 그러나 동물적 생명이라 할지라도, 矛盾的自己同一的 現在모순적 자기동일적 현재의 자기한정으로서 형성작용적이며, 보는 것과 작용하는 것이 결합되어 있다. 매가 하늘에서 먹잇감을 포착하고 급강하할 때, 그 봄은 이미 타격의 행위와 불가분으로 결합되어 있다.

우리의 種的 生命종적 생명이라는 것도 무한한 辯證法的 發展변증법적 발전의 결과로서 형성된 것이지만, 우리가 단순히 인습적으로 종적으로만 작용한다는 것은, 자기의 기계화이며 동시에 종의 죽음이다. 우리는 시시각각으로 새로운 창조적 결단을 통하여 종적 유산을 갱신해야만 한다. 전통은 보존하는 것이 아니라 매일 새롭게 혁신하는 것이다.

생물적 생명이라 할지라도 형성적이어야 한다. 거기에는 이미 行爲的直觀행위적 직관이 포함되어 있지 않으면 안 된다. 行爲的直觀행위적 직관적인 형성작용이라는 것은, 個物개물이 어디까지나 超越的초월적인 것, 즉 絶對절대에 마주 서 있다는 뜻이다. 풀 한 포기, 벌레 한 마리조차도 대우주의 생명 법칙과 전면적으로 대결하며 제 몫의 삶을 피워 올린다.

絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일로서 만들어진 것으로부터 만드는 것으로라는 세계는, 하나의 矛盾的自己同一的 現在모순적 자기동일적 현재로서 自己自身자기자신을 형성해 가는 세계가 아니면 안 된다. 이러한 세계는 어디까지나 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 향하는 무한한 생명의 역동이며, 결코 과거의 유물에 안주하는 것을 용납하지 않는다.

絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일 세계의 자기형성에 있어서, 시간이 소멸된다고 생각되는 의식의 지평에서는 세계가 어디까지나 동요적이다. 거기에서는 行爲的直觀행위적 직관이 상실된다고까지 생각될 수 있다. 우리는 자유롭게 생각하고 공상할 수 있지만, 손발을 움직여 구체적 물질과 부딪히지 않는 한 그 공상은 허공에 흩어지는 연기에 불과하다.

몇 번이고 거듭 말하지만, 나의 行爲的直觀행위적 직관이란 맹목적 본능이나 단순한 예술적 감흥을 뜻하는 것이 아니다. 물론 본능은 그것의 미발달 상태라 할 수 있을 것이며, 예술은 그것이 한 방향으로 극대화된 경지라 볼 수 있을 것이다. 그러나 참된 行爲的直觀행위적 직관은 인간 실존의 전 영역을 관통하는 가장 근원적인 세계 파악의 방식이다.

동물로부터 인간으로 비약할 때 우리는 비로소 社會的사회적이 된다. 위에서 말한 바와 같이, 사회에서는 이미 個人개인이라는 것이 엄연히 존재한다. 사회라는 것은 포이에시스(Poiesis)를 중심으로 성립하는 것이다. 우리의 개념적 지식이나 과학 기술도 모두 이 사회적 제작 활동의 소산이다.

과거와 미래의 矛盾的自己同一的 現在모순적 자기동일적 현재로서 세계가 自己自身자기자신을 형성할 때, 우리는 어디까지나 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일로서 우리의 생사를 묻는 것에 대한다, 즉 유일한 세계에 마주 서는 것이다. 우리는 비겁하게 세계 뒤편으로 도망칠 수 없다. 오직 세계의 한복판에 우뚝 서서 자신의 존재 전체로 세계의 물음에 답해야 한다.

行爲的直觀的 自己행위적 직관적 자기가 어디까지나 개물적이고, 現在현재가 어디까지나 絶對現在的절대현재적이면 일수록, 우리의 인식은 더욱 객관적이라 말할 수 있다. 예를 들어 물리학자가 실험을 한다는 것도, 그 물리학자가 물리학적 세계의 형성 요소로서 몸소 측정 장치를 조작하고 현상과 대결하는 行爲的直觀행위적 직관의 한 양태이다.

과거와 미래의 합일로서 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일, 즉 絶對現在절대현재로서 自己自身자기자신을 형성하는 세계는 어디까지나 論理的논리적이다. 이러한 세계의 자기형성의 추상적 형식이 바로 우리가 말하는 論理的形式논리적 형식이다. 논리는 인간의 두뇌가 멋대로 지어낸 유희가 아니라, 우주 자체가 스스로를 조직화하는 존재론적 뼈대이다.

우리가 세계의 형성 요소로서 개물적이면 개물적일수록, 矛盾的自己同一모순적 자기동일적으로 自己自身자기자신을 형성하는 유일한 세계에 정면으로 충돌(撞着)하게 된다. 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일이란 안락한 타협이 아니라 피 흘리는 정면충돌이다. 이 충돌의 파편 속에서 새로운 역사의 지평이 열린다.

위에서 말한 바와 같이, 우리의 모든 행위는 行爲的直觀행위적 직관적으로 일어난다, 個物개물이 세계를 비추기 때문에 일어나는 것이다(그러므로 표현작용적이다). 우리의 지식 작용이라는 것도 어디까지나 역사적 행위로서 간주되지 않으면 안 된다. 앎은 삶의 무기이며, 세계 형성의 연장이다.

나의 行爲的直觀행위적 직관이라는 것은 판단논리를 매개로 하지 않고, 오직 무매개적으로 단순히 수동적인 직관에서 직관으로 옮겨 가는 것을 뜻하지 않는다. 矛盾的自己同一的 現在모순적 자기동일적 현재의 세계에서는 어디까지나 논리적 반성과 비판을 통과한 고차원의 직관이 요구된다. 그것은 맹목적 신비주의가 아니라, 가장 엄밀한 사유의 극치에서 터져 나오는 깨달음이다.

絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일의 세계에서는 주와 객이 단순히 대립하는 것도 아니요, 서로 안일하게 매개하는 것도 아니다, 생이냐 사냐의 결전이다. 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일의 세계에서 직관적으로 주어지는 것은 안락한 풍경이 아니라, 인간의 전 존재를 내던지기를 요구하는 절박한 명령이다.

矛盾的自己同一的 現在모순적 자기동일적 현재로서 세계가 自己自身자기자신을 형성할 때, 과거는 이미 지나가 버린 것이면서도 自己矛盾的자기모순적으로 現在현재에 현존하는 것이다, 무(無)이면서 유(有)이다. 만들어지면서 만드는 자인 우리는, 과거의 모든 빚을 짊어지고 미래의 무한한 지평을 향하여 배를 젓는다.

여기서 우리가 형성적이라 말하는 것은, 絶對矛盾的自己同一的世界절대모순적 자기동일적 세계의 個物개물로서 세계를 창조적으로 파악하는 것이 아니면 안 된다. 역사적 창조 작용은 낡은 세계의 묘비명 위에 새로운 생명의 요람을 세우는 거룩한 작업이다.

포이에시스(Poiesis)를 중심으로 하는 歷史的世界역사적 세계는 그 창조의 최전선에서 무한한 과거와 미래에 대립한다. 그리하여 그것은 絶對矛盾的自己同一的 現在절대모순적 자기동일적 현재에서의 대립으로서 주체와 환경의 대립이라 말할 수 있다. 흙과 씨앗의 대립, 바위와 정(釘)의 대립, 현실과 이상의 대립이 세계를 앞으로 전진시킨다.

창조의 입장에서는 과거와 미래가 절대적으로 상호 대립하는 것이 아니면 안 된다. 게다가 그것은 단순한 대립이 아니라, 矛盾的自己同一的 對立모순적 자기동일적 대립으로서 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 창조적으로 움직여 가는 것이다. 모순이 사라지는 순간 역사는 멈추고 생명은 화석이 된다.

行爲的直觀행위적 직관적으로 세계를 본다는 것은 역으로 行爲的直觀행위적 직관적으로 세계를 형성하는 것을 포함한다. 과거는 自己自身자기자신을 부정하여 미래로 가야 할 과거이며, 미래는 自己自身자기자신을 부정하여 과거가 되어야 할 미래이다. 이 팽팽한 시간의 활시위 위에서 실존의 화살이 날아간다.

내가 行爲的直觀행위적 직관적으로 실재를 파악한다고 말하는 것은 추상논리를 배제한다는 뜻이 아니라, 우리가 矛盾的自己同一的世界모순적 자기동일적 세계의 형성 요소로서 개물적이고 창조적이면 창조적일수록, 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일의 심연에 더욱 깊이 가닿는다는 뜻이다. 진리는 사유의 끝자락에서 홀연히 몸을 던져 실천의 심연으로 뛰어들 때 비로소 그 온전한 얼굴을 드러낸다.

직관적으로 주어진 것이 논리적으로 우리를 움직인다는 것은 통상적인 생각에 반하는 일일 것이다. 내가 말하는 바가 어쩌면 억지 주장으로 여겨질지도 모른다. 그러나 직관이나 여격(與格, 所與)에 대하여 종래의 사고방식은 지적 자기의 입장에서 파악된 것이지, 구체적인 역사적·사회적 자기의 입장에서 파악된 것이 아니다, 즉 행위적·제작적 자기의 입장에서 파악된 것이 아니다. 판단논리의 입장에서는 주어진 것이라 하면 비합리적인 것으로 여겨지고, 직관이라 하면 논리를 거부하는 것으로 생각될 것이다. 그러나 구체적 인간으로서 우리는 제작적·행위적으로 역사적·사회적 세계에 태어나는 것이며, 어디까지 가더라도 이러한 입장을 벗어날 수 없다. 주어지는 것은 역사적·사회적으로 주어지는 것이며, 직관적으로 목격되는 것은 행위적·제작적으로 목격되는 것이며, 표현적으로 우리를 움직이는 것이다. 矛盾的自己同一的 現在모순적 자기동일적 현재의 세계에서 주어진 것으로서 우리의 개인적 자기에게 육박해 오는 것이 아니면 안 된다. 사회라는 것은 矛盾的自己同一的世界모순적 자기동일적 세계의 자기형성으로서 성립하는 것이다. 아무리 원시적이라 하더라도 단순히 본능적인 것이 아니며, 단순히 전체적인 것도 아니다, 多다와 一일의 矛盾的自己同一모순적 자기동일이어야 한다. 우리는 개인적 자기로서 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일적인 것, 초월적인 것에 마주 서 있는 것이다. 말리노프스키가 말한 바와 같이, 원시사회에도 이미 개인이라는 것이 포함되어 있지 않으면 안 된다. 동물적 군집과 다른 점이 있는 것이다. 원시사회는 토템이나 터부 등에 의하여 극도로 속박된다. 그러나 여전히 개인의 자유라는 것이 있는 것이다, 그러므로 죄(罪)라는 것이 있는 것이다.

구체적 인간으로서의 우리에게 주어지는 것은 심리학자의 직각(直覺)과 같은 것이 아니라, 사회적으로 주어지는 것이 아니면 안 된다, 우리를 둘러싸는 것으로서 주어지는 것이다. 矛盾的自己同一的世界모순적 자기동일적 세계의 자기형성으로서 강박적으로 주어지는 것이다, 내가 말하는 이른바 辯證法的一般者변증법적 일반자의 自己限定자기한정으로서 주어지는 것이다. 사회적 인습으로서 과거로부터 요청되는 것이다. 논리적으로는 특수적이라 하더라도, 우리가 역사적·사회적인 한, 종적(種的)인 한, 본질적으로 그것으로부터 움직여지지 않을 수 없는 것이다. 그것은 레비-브륄의 말처럼 '논리 이전'이라 부를 수 있을 것이다. 그러나 플라톤의 논리라 할지라도 그 근저에 있어서는 이데아의 분유(分有)에 지나지 않는다. 단순한 추상적 논리는 오히려 참된 논리가 아니다. 구체적 논리는 양면의 矛盾的自己同一모순적 자기동일이어야 한다. 말할 것도 없이, 논리가 참된 논리가 되기 위해서는 신화(Mythos)적인 것은 부정되어 가야만 한다. 만들어진 것으로부터 만드는 것으로, 사회는 변증법적으로 진전해 가는 것이다. 그러나 어디까지 가더라도 그 근저에 있어서 역사적·사회적 형성으로서 포이에시스적으로 실재를 파악해 가는 行爲的直觀행위적 직관의 과정이라는 성격을 벗어날 수 없다. 구체적 논리인 한 그렇게 말할 수 있다. 그러나 이렇게 말하는 것은 논리의 밑바닥에 신비적 직관을 상정한다는 뜻이 아니다. 어디까지나 포이에시스적으로, 실천적으로, 참된 실재에 육박해 들어가는 것이다. 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일로서 自己自身자기자신을 형성하는 세계의 생산양식을 파악해 가는 것이다. 거기에는 어디까지나 신화적으로 우리를 억압하는 것을 부정해 가야만 한다. 단순히 특수적인 것, 단순히 역사적인 것을 넘어서 가야만 한다. 거기에서는 직관적으로 주어지는 것이 부정된다고 생각된다. 그러나 그것은 추상적 합리론자의 생각처럼 역사적 과거가 부정된다거나, 특수가 단순히 일반의 특수로 전락한다는 뜻이 아니다. 원시사회라는 것이 이미 矛盾的自己同一모순적 자기동일로서 성립하는 것이다. 그리하여 우리의 사회는 어디까지나 이러한 입장에서 발전해 가는 것이다. 아니, 矛盾的自己同一모순적 자기동일적인 것이기 때문에, 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 발전해 가는 것이다.

역사적으로 주어진 것은 絶對矛盾的自己同一的 現在절대모순적 자기동일적 현재에서 세계사적으로 주어진 것으로서, 우리가 개인적 자기이면 개인적 자기일수록, 그것을 부정할 수 없을 정도로까지 자기 생명의 근저에 육박해 오는 과제이다. 우리는 역사의 부름을 거역할 수 없다. 그 부름을 온몸으로 받아안고 자신의 삶을 제물로 바치는 결단의 순간에, 비로소 개인은 영원한 역사적 생명과 하나가 된다.

헤겔은 인격이 이데아적 존재이기 위하여 재산을 가져야 한다고 말했다. 구체적 인격은 역사적·신체적이지 않으면 안 된다. 사회는 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 향하여, 구체적 경제적 생산의 토대 위에 법률과 제도를 건립한다. 빵과 집을 박탈당한 인간에게 추상적 자유를 설교하는 것은 기만이다. 참된 자유는 물질적 현실의 한복판에서 노동과 분배의 정의를 실현할 때에만 비로소 꽃핀다.

歷史的世界역사적 세계는 생물의 시초로부터 인간에 이르기까지 多다와 一일의 矛盾的自己同一모순적 자기동일이다. 그리하여 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 움직여 가는 것이다. 동물적 생명에 있어서는 아직 개물적 多다가 전체적 一일에 대립하지 못하고 종(種)의 지배 아래 종속되어 있다. 그러나 인간의 단계에 이르러 개인은 전체에 반역할 수 있는 자유를 획득하며, 그 반역의 모순을 통하여 사회는 한 단계 높은 차원으로 질적 비약을 이룬다.

이러한 의미에서 문화적 과정은 윤리적이지 않으면 안 된다. 문화적 발전이 실체적 자유로서의 국가를 매개로 한다는 것도 말할 수 있는 것이다. 윤리적 실체인 사회의 개인으로서 창조적인 한, 우리는 공동체의 도덕적 명령을 자신의 내면적 신념으로 승화시켜야 한다. 참된 윤리는 외적인 강제가 아니라, 세계의 자기형성에 능동적으로 동참하는 영혼의 자유로운 헌신이다.

絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일의 세계는 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 향하는 자기형성의 과정에서 이데아적이며 직관적인 것을 포함한다고 말했다. 그러나 나는 거기에 세계의 자기동일을 두는 것이 아니다. 만약 거기에 안주한다면 그것은 또다시 정적인 관념론으로 퇴행하고 말 것이다. 세계는 어떠한 고정된 형태 속에도 갇히지 않는다. 세계는 끊임없이 스스로를 허물고 새롭게 솟구치는 絶對無절대무의 역동이다.

絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일의 세계는 自己自身자기자신 속에 자기동일을 갖지 않는다. 矛盾的自己同一모순적 자기동일로서 언제나 이 세계에 초월적이다. 그러므로 '한정하는 자 없는 한정'이라 말한 것이다. 절대자는 어떤 특정한 사물이나 인격으로 객체화될 수 없다. 절대자는 모든 사물이 사물로서 성립하게 하는 밑바닥 없는 허공(虛空)이자, 모든 생명이 약동하게 하는 침묵의 심연이다.

과거와 미래가 自己矛盾的자기모순적으로 現在현재에서 동시존재적인 矛盾的自己同一的 現在모순적 자기동일적 현재의 형성 요소로서, 우리는 생명의 시초에 있어서 그러한 약속 아래 서지 않으면 안 된다. 우리는 언제나 絶對절대에 접하고 있는 것이다. 매 순간 우리는 천길 낭떠러지 위에 서 있으며, 그 낭떠러지 밑바닥에서 우리를 부르는 무한자의 목소리를 듣는다. 실존이란 이 아찔한 현기증을 견디며 한 걸음 내딛는 거룩한 모험이다.

종교는 도덕의 입장을 무시하는 것이 아니다. 오히려 참된 도덕의 입장은 종교에 의하여 기초 지어지는 것이다. 그러나 그것은 자력으로 선을 행하려는(自力作善) 도덕적 행위의 연장선 위에 있는 것이 아니다. 인간은 자신의 도덕적 노력의 한계에 부딪혀 철저히 절망하고 무너져 내릴 때, 비로소 절대타자의 은총 앞에 무릎을 꿇는다. 신란(親鸞)의 타력신앙과 기독교의 십자가는 이 절망의 심연에서 피어나는 구원의 꽃이다.

동양적 무(無)의 종교는 '즉심시불(卽心是佛)'이라 설한다. 그것은 유심론도 아니요 신비주의도 아니다. 논리적으로는 多다와 一일의 矛盾的自己同一모순적 자기동일이어야 한다. '일체즉일(一切卽一)'이라 하는 것은 일체가 무차별적으로 하나라는 뜻이 아니다. 천차만별의 개물이 저마다의 고유한 빛깔을 뽐내면서도, 그 밑바닥에 흐르는 하나의 절대무의 생명을 공유하고 있다는 화엄(華嚴)의 사사무애(事事無礙)의 경지이다.

多다와 一일의 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일로서 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 自己自身자기자신을 이데아적으로 형성해 가는 세계는, 초월적인 것에서 자기동일을 갖는 세계이다. 그러므로 이 세계에서는 個物개물 하나하나가 절대자의 성전이다. 가장 미천한 나그네의 눈동자 속에서도, 길섶에 핀 이름 모를 들꽃 속에서도 절대자의 거룩한 얼굴이 빛나고 있다.

세계는 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일로서 自己自身자기자신을 초월한 것에서 자기동일을 갖고, 우리는 초월적 일자에 대면함으로써 個物개물이 되는 것이기 때문에, 우리는 고독 속에서 비로소 참된 연대를 배운다. 인간과 인간의 참된 만남은 외면적인 사교나 타협에서 이루어지지 않는다. 각자가 절대자의 심연 앞에 홀로 서서 자신의 절대적 고독을 자각할 때, 그 고독의 밑바닥에서 비로소 이웃의 아픔을 내 아픔으로 껴안는 참된 자비와 사랑이 솟아난다.

위와 같이 絶對矛盾的自己同一절대모순적 자기동일로서 自己自身자기자신을 형성하는 세계는, 언제나 그 矛盾的自己同一的 現在모순적 자기동일적 현재에서 논리적으로 추론식적 일반자라 생각될 수 있다. 이처럼 세계가 어디까지나 自己自身자기자신 속에 자기부정의 계기를 갖는다는 것이, 세계가 矛盾的自己同一모순적 자기동일적이라 불리는 소이(所以)인 것이다. 그렇지 않다면 그것은 矛盾的自己同一的世界모순적 자기동일적 세계가 아니다. 그러나 絶對矛盾的自己同一的世界절대모순적 자기동일적 세계를 어디까지나 이러한 입장에서만 파악해 가는 것, 즉 내재적으로 자기동일적으로 보는 것은 그것을 추상화하는 것이 아니면 안 된다. 구체적 논리는 그 부정적 계기로서 추상적 논리를 포함해야 하지만, 추상적 논리의 입장에서 구체적 논리적으로 생각할 수는 없다. 絶對矛盾的自己同一的世界절대모순적 자기동일적 세계는 어디까지나 自己自身자기자신 속에 자기동일을 가질 수 없다. 그것은 만들어진 것으로부터 만드는 것으로라는 역사의 이데아적 형성의 계기로서 포함되는 것이 아니면 안 된다. 우리의 자기가 역사적·제작적 자기로서 실재를 파악해 가는 곳에 구체적 논리라는 것이 있는 것이다. 거기에 多다와 一일의 矛盾的自己同一모순적 자기동일로서 우리가 포함되어 있는 세계가 自己自身자기자신을 밝힌다고 말할 수 있을 것이다. 우리의 의식은 자기모순적으로 세계의 의식이 되는 것이다. 그러므로 거기에 우리가 실천에 의하여 실재를 비춘다든가, 사물이 사물 자신을 증명한다든가 하는 것도 말할 수 있다. 지식은 추상적 분석에서 시작된다 하더라도, 어떠한 입장에서 어떻게라는 것은, 만들어진 것으로부터 만드는 것으로 향하여, 자기가 어떠한 입장에 있는가의 자각으로부터 출발하지 않으면 안 된다. 지식은 역사적 과정이어야 한다. 나는 위와 같은 역사적 생명의 자각을 변증법적 논리라 부르는 것이다. 그러므로 과학도 변증법적이다. 다만 그것은 만들어진 것으로부터라는 것에 입각하기 때문에 환경적이라 말해야 한다. 그 입장으로부터만 역사적 생명의 세계를 바라보는 것은 추상성을 면치 못한다.

우리의 생물적 신체라는 것이 역사적 생명으로서 이미 기술적이다. 아리스토텔레스가 말한 바와 같이, 신체적 발전은 자연의 포이에시스이다. 그러나 우리의 사회적 생명에 있어서 그것은 진정으로 기술적이 된다. 우리의 신체는 역사적·신체적이라 생각된다. 이러한 입장으로부터 우리의 역사적 생명은 어디까지나 기술적이라 말할 수 있을 것이다. 그러나 또한 역으로 역사적 생명이 기술적이라는 것은, 矛盾的自己同一모순적 자기동일적으로 어디까지나 이데아적·형성적이라는 것이 아니면 안 된다. 그러므로 종적 형성으로부터 이데아적 형성으로 발전한다. 이러한 의미에 있어서만, 특수가 즉 일반이라 말할 수 있는 것이다.