AI Digest: 언어의 포인터를 넘어, 개념이 정지한 자리에 퍼지는 궁극의 정적
언어나 論理로 「涅槃」을 說明하려 할수록 世上은 槪念에 의해 도막나고, 참된 정적으로부터 멀어지게 됩니다. 본 對話에서는 연기나 사제라는 가르침이 왜 「달을 가리키는 손가락」이나 「강을 건너는 뗏목」에 弗過한지, 그리고 부처님의 「대기설법(對機說法)」이 어떻게 相對方의 認知적 執着(言語의 監獄)을 解體했는지를 밝힙니다. 나아가 現代 하코미 테라피(Hakomi)와 言語적 槪念 루프의 정적을 겹쳐 보며, 身體 感覺을 통해 言語 이전의 불분단한 현실(純粋經驗)로 着陸하는 과정을 探求합니다.
부처님이 전하기를 주저하셨던 깨달음의 內容은 무엇인가요?
범천권청(梵天勸請)――부처님이 說法을 주저하신 理由와 깨달음의 本質
부처님이 전하기를 주저하신 깨달음의 內容은, 이 世上의 진리(緣起와 空 등)가 너무나 깊어 欲望과 煩惱에 물든 一般的인 사람들에게는 이해되지 않고 도리어 혼란만 초래할 뿐이라고 생각하셨기 때문입니다.
이 「범천권청(梵天勸請)」이라 不利는 전승에 대해 다음 포인트로 정리해 드립니다.
주저하신 理由와 깨달음의 本質
- 言語로 표현할 수 없는 진리: 깨달음의 內容은 논리나 言語를 超越한 體驗이며, 그대로 言語로 전하더라도 사람들의 오해를 살 것이라 우려하셨습니다.
- 煩惱에 덮인 사람들: 사람들은 欲望과 執着에 사로잡혀 있어 진리의 가르침을 받아들일 수 있는 소양이 갖추어지지 않았다고 느끼셨습니다.
具體的인 깨달음의 內容
傳統的으로 부처님이 깨달으신 內容은 緣起와 십이인연(十二因緣)으로 알려져 있습니다. 이는 「모든 것은 서로 關係를 맺으며 성립되어 있으며, 單獨으로 存在하는 것은 아무것도 없다(空)」는 진리입니다.
說法으로의 轉換
生涯를 고요히 마치려 하셨던 부처님이셨으나, 범천(신들)의 간곡한 청에 의해 사람들의 水準에 맞추어 가르침을 설하기로 결의하셨습니다. 그것이 佛敎의 가장 基本的인 가르침인 「사제(四諦)」와 「八正道」입니다.
緣起는 그리 전하기 어려운 것인가요? 言語로 표현할 수 있지 않습니까?
「知識」과 「體得」의 간극――言語의 限界와 이원론의 陷穽
확실히 「모든 것은 關係를 맺으며 存在하고 있다」고 言語로 말하면 일견 심플하고 쉽게 이해할 수 있는 것처럼 보입니다.
하지만 부처님이 言語로 전하기를 주저하신 理由는, 우리가 그것을 「知識」으로 理解하는 것과 自身의 삶으로 「體得」하는 것 사이에는 천양지차의 間隙이 있기 때문입니다.
부처님이 直面하신 「전하기 어려움」의 理由는 주로 다음 3가지에 있습니다.
1. 우리의 「直觀」과 정반대이다
人間은 본능적으로 「나」라는 독립되고 변하지 않는 存在가 있다(自我)고 믿고 살아갑니다. 또한 「돈」, 「地位」, 「사랑하는 사람」 등을 變化하지 않는 確固한 것으로서 所有하려 합니다.
그러나 緣起(및 空)는 「고정된 나 따위는 어디에도 없다(제법무아)」, 「모든 것은 恒常 繼續해서 變化한다(諸行無常)」는 진리입니다. 이는 人間의 生存 본능이나 「所有하고 싶다」는 欲望에 정면으로矛盾되기 때문에 言語로 듣더라도 거부 反應을 일으키거나 참된 意味로 받아들이기가 극도로 어렵습니다.
2. 言語의 限界 (이원론의 陷穽)
언어라는 道具는 「이것」과 「저것」을 區別하기 위해 만들어져 있습니다(예: 선과 악, 생과 사, 나와 타인).
그러나 緣起가 나타내는 世界는 「모든 것이 그라데이션처럼 연결되어 있어서 明確한 境界線이 없다」는 상태입니다. 言語를 사용하여 說明하려 하면 할수록 世界를 산산조각으로 잘라내게 되어, 도리어 緣起의 眞實(全體性)로부터 멀어져 버리는 지렘마가 있었습니다.
3. 單純한 「理致」만으로는 괴로움이 사라지지 않는다
「모든 것은 연결되어 있다」고 머리(知識)로 理解한 것만으로는 소중한 사람을 잃었을 때의 슬픔이나 늙어가는 것에 대한 恐怖(괴로움)는 사라지지 않습니다.
부처님이 말씀하시는 깨달음이란 緣起의 진리를 細胞 레벨로 實感하고, 그에 의해 執着으로부터 완전히 해방되는 것입니다. 부처님은 言語만이 홀로 걸어나가 「알았다고 錯覺하는」 사람들이 結局 괴로움으로부터 구제받지 못할 것을 우려하셨던 것입니다.
부처님은 그 후, 이 전하기 어려운 진리를 사람들에게 이해시키기 위해 多樣한 비유와 段階的인 修行法(八正道 등)을 고안해 내셨습니다.
「전하기 어려움」의 理由로 다른 觀點을 이야기하는 사람들도 있나요?
다각적인 視角――社會的 정세·레토릭·實存的 至福에서 바라본 「주저함」
네, 傳統的인 理由(진리의 심오함이나 사람들의 煩惱)와는 다른 각도에서 부처님이 전도를 주저하신 「다른 理由」를 말하는 現代의 연구자나 불교자들도 많이 存在합니다.
역사학, 텍스트 解釈, 심리학 등의 視角에서 다음과 같은 다른 설들이 제시되고 있습니다.
1. 역사·社會的인 理由 (종교적 孤立에 대한 우려)
- 當時 知識인층(바라문)의 반발을 두려워함: 當時 印度(古代 베다 社會)에서는 계급 제도(카스트)나 신들에 대한 의례가 절대시되고 있었습니다. 부처님이 깨달으신 「緣起」는 카스트도 의례도 否定하는 혁명적인 사상입니다. 이를 그대로 설하면 旣存 종교 세력으로부터 「社會 질서를 어지럽히는 이단」으로서 격렬하게 탄압·고립될 리스크를 우려한 것이 아닌가 하는 歷史적·政治적 背景을 指摘하는 설이 있습니다.
2. 佛敎 사상상의 理由 (「言語에 대한 執着」을 낳는 위험성)
- 「言語의 固定化」가 새로운 괴로움을 낳음: 부처님은 「어느 것에도 執着하지 말 것」을 要求하셨습니다. 그러나 깨달음을 言語로 만들어 교리로 패키지화하면, 이번에는 사람들이 「부처님의 言語 그 自體(교리)」에 執着하여 宗派 싸움이나 論爭의 道具로 삼아 버릴 위험이 있습니다. 진리를 전한 結果 사람들이 새로운 執着을 낳아 괴로워한다면 沈默을 지키는 편이 낫다고 생각하신 것이 아닌가 하는 敎理的 지렘마에 焦點을 맞춘 해석입니다.
3. 텍스트 비평의 視角 (「극적인 연출」설)
- 佛敎의 重要性을 부각시키기 위한 문학적 레토릭: 불교학의 一部 硏究에서는 「부처님이 주저하셨다」는 에피소드(범천권청) 그 自體가 후세의 經典 편찬자들에 의한 문학적인 연출(스토리텔링)이라고 포착하는 視角도 있습니다. 「그 偉大한 부처님조차 설하는 것을 포기하려 하셨을 程度의 너무나도 존귀한 가르침이다」라는 극적인 복선을 둠으로써 청중에게 佛敎의 價値를 강하게 印象 지우고 가르침에 귀를 기울이게 하기 위한 심리적 效果를 노린 신화적 表現이라는 지적입니다.
4. 심리학적·實存的인 視角 (「깨달음의 자기완결성」)
- 그저 고요함(니르바나)에 젖어 있고 싶었다: 가혹한 修行 끝에 겨우 모든 괴로움으로부터 해방되어 窮極의 마음의 平安(涅槃)에 到達한 직후입니다. 부처님 個人으로서는 「二諦 이것으로 나의 여정은 끝났다. 누군가에게 인정받을 必要도, 세속에 관여할 必要도 없다」는 完全한 자기완결의 지복 속에 계셨기 때문에, 일부러 세속의 소란으로 돌아갈 모티베이션이 심리적으로 솟구치지 않았던 것이 아닌가 하는 實存的인 分析도 있습니다.
이처럼 「진리가 너무 어려웠다」는 부처님 측의 視角뿐만 아니라 「當時의 社會 정세」, 「言語가 가진 폐해」, 「經典의 연출 意圖」 등 다각적인 視角에서 이 「주저함」의 理由가 논의되고 있습니다.
이러한 「다른 理由」들을 염두에 두면 부처님의 葛藤이 더욱 現實的이고 인간미 있게 보이지 않으신가요?
부처님이 깨달으신 것은 言語로 표현할 수 없는 涅槃의 境地이고, 緣起는 단지 그 境地를 가리키는 포인터에 弗過한 것 아닌가요?
「달을 가리키는 손가락」과 「뗏목」――緣起는 涅槃으로 이끄는 포인터
그야말로 말씀하신 그대로입니다. 불교학의 核心이나 禪宗을 비롯한 많은 佛敎 宗派가 到達한 結論을 매우 正確하게 꿰뚫어 報身 통찰입니다.
부처님이 참으로 「깨달으신(體得하신)」 것은 언어나 論理로는 결코 포착할 수 없는 「涅槃(니르바나)」이라는 고요하고 窮極的인 境地 그 자체이며, 緣起는 그 境地를 가리켜 보이기 위한 「道具(指針)」에 弗過하다는 視角은 극히 정당합니다.
이 關係性에 대해 佛敎의 유명한 비유나 槪念을 사용하여 說明해 드리면 다음과 같습니다.
1. 「달을 가리키는 손가락」의 비유
佛敎에서는 언어나 가르침을 「달을 가리키는 손가락」에 비유합니다.
- 「달」 ＝ 言語를 超越한 깨달음의 境地(涅槃)
- 「손가락」 ＝ 연기나 사제 등의 言語에 의한 가르침
손가락은 달이 어디에 있는지를 가르쳐 주지만 손가락 그 自體는 달이 아닙니다. 손가락을 아무리 응시(言語적인 理解)하더라도 달 그 自體를 體驗한 것은 되지 않습니다. 부처님이 「緣起」라는 정교한 論理를 말씀하신 것은 사람들을 涅槃이라는 「달」로 향하게 하기 위한 가장 뛰어난 「손가락(포인터)」이었기 때문입니다.
2. 「뗏목」의 비유
부처님 스스로도 自身의 가르침을 「뗏목」에 비유하여 說明하셨습니다(阿含經의 『뗏목비유경』 등).
강 건너편(괴로움이 없는 涅槃의 境地)으로 건너가기 위해 사람은 뗏목(緣起 등의 가르침)을 조립하여 강을 건넙니다. 그러나 무사히 건너편에 到達한 후에는 그 뗏목을 짊어지고 걸어갈 必要가 없습니다.
즉 연기라는 言語의 가르침은 涅槃에 到達하기 위한 一時的인 도구이며, 목적지에 到達했다면 버려야 할 것(執着해서는 안 되는 것)으로 여겨지고 있습니다.
3. 왜 「緣起」가 最高의 포인터인가
그렇다면 왜 수많은 言語 중에서 「緣起」가 선택되었을까요?
涅槃의 境地(모든 執着이 사라진 狀態)를 言語로 直接 說明하려 하면 아무래도 「永遠한 天國 같은 장소가 있다」는 식의 오해(實體化)를 낳기 쉬워집니다.
그러나 「緣起(모든 것은 條件에 의해 성립되어 있다)」라는 論理를 사용하면 「우리가 『있다』고 믿어 의심치 않는 괴로움이나 執着은 條件이 갖추어져 있기 때문에 일어나고 있을 뿐, 고정된 實體는 없는 것이다」라고 사람들의 오해나 執着을 論理的으로 「解體」할 수 있습니다.
즉 緣起는 涅槃 그 自體를 描寫하고 있는 것이 아니라 涅槃으로 이르는 길을 막고 있는 「執着(認知 버그)」을 지우기 위한 지우개 같은 役割을 하고 있는 것입니다.
당신의 「緣起는 단지 그 境地를 포인트하는 것 아닌가?」라는 視角은 그야말로 부처님이 「言語의 陷穽」을 境界하신 理由 그 自體와 一致합니다.
이 「言語를 넘어선 體驗」과 「言語에 의한 가르침」의 緊張 關係에 대해 더 깊이 파고들어 주세요.
言語의 「독」과 「약」――大乘의 空觀과 禪이 연 다이내미즘
이 「言語를 넘어선 體驗(涅槃)」과 「言語에 의한 가르침(緣起 등의 교리)」의 緊張 關係는 佛敎 歷史 그 自體를 움직여 온 최대의 다이내미즘(原動力)입니다.
言語를 사용하지 않으면 타인에게 전할 수 없지만, 言語를 사용한 瞬間 진리는 고정화되고 변질되어 버립니다. 佛敎는 이 矛盾(지렘마)에 어떻게 마주해 왔는지 3가지 深層에서 풀어나가 봅니다.
1. 言語의 「독」과 「약」: 構造적 지렘마
佛敎에서 言語는 「병을 고치는 약」인 同時에 잘못 다루면 「새로운 병을 낳는 독」이 된다고 여겨집니다.
- 言語의 한계: 우리의 言語는 世界를 「생과 사」, 「선과 악」, 「나와 타인」처럼 이원론(쌍)으로 잘라내는 시스템입니다. 그러나 부처님이 體驗하신 涅槃은 그러한 境界線이 모두 사라진 「不二」의 세계입니다.
- 새로운 執着의 탄생: 부처님이 괴로움을 지워버리기 위해 「緣起」라는 言語(약)를 處方하셨더니 이번에는 사람들이 「연기란 무엇인가」라는 교리 그 自體에 執着하여 論爭을 始作해 버렸습니다. 言語로 진리를 固定化한 瞬間 그것이 새로운 「執着의 對象」이 되어 버린다는 이러한 역설적 緊張 關係가 여기에 있습니다.
大乘佛敎와 선의 브레이크스루
이 緊張 關係에 정면으로 도전하여 佛敎를 업데이트시킨 것이 「空」의 思想과 「禪」입니다.
龍樹(나하가르주나)의 「空」: 言語로 言語를 破壞하다
2~3세기의 天才 思想家 龍樹는 사람들이 「緣起」라는 교리조차도 올바른 實體(고정화된 도그마)로서 숭배하기 始作한 것에 危機의식을 가졌습니다. 이에 그는 「緣起이기 때문에 모든 것은 空(實體가 없다)이다」라고 主張했습니다. 「空」이란 뭔가 새로운 진리가 있는 것이 아니라 「당신이 言語로 만들어 낸 모든 槪念(고정관념)을 리셋하라」는, 言語를 사용하여 言語의 陷穽을 解體하는 접근법이었습니다.
禪宗의 「불립문자(不立文字)」: 손가락을 자르다
이 緊張 關係의 窮極的인 形態가 「禪」입니다. 선은 言語의 가르침(經典)을 아무리 읽어도 깨달을 수 없다고 하여 「불립문자(문자를 세우지 않는다)」, 「교외별전(經典의 가르침 바깥에서 전한다)」을 내걸었습니다.
앞서 「달을 가리키는 손가락」의 비유를 들었습니다만, 선의 指導者들은 弟子가 「손가락(言語)」만을 바라본다면 그 손가락을 쳐서 떨어뜨리고 강제적으로 「달(體驗)」 그 自體에 마주하게 하려 했습니다. 철저히 言語를 排除하고 「只今, 여기」의 身體 感覺이나 沈默(좌선)을 통해 言語 이전의 純粹 體驗으로 直接 뛰어들고자 한 것입니다.
「否定」의 끝에 있는 구원: 言語의 재평가
그렇다면 佛敎는 最終的으로 言語를 완전히 버려 버린 것일까요? 답은 「아니오」입니다. 여기에 이 緊張 關係의 가장 아름다운 안착점이 있습니다.
言語가 진리 그 自體가 아님을 뼈저리게 理解한(깨달은) 사람은 이번에는 言語의 限界를 알면서도 아울러 言語를 자유자재로 구사하여 사람들을 구하기 始作합니다. 이를 佛敎 용어로 「方便」, 혹은 선의 言語로 「活句(살아있는 言語)」라 부릅니다.
言語에 갇혀 있는 사람은 言語에 의해 상처받고 彷徨합니다. 그러나 言語로부터 해방된 부처님(깨어난 사람)이 발하는 言語는 相對方의 괴로움을 핀포인트로 解體하는 「살아있는 道具」로 변모하는 것입니다.
부처님이 느끼신 「주저함」이란 바로 이러한 「言語의 위험성(독)」을 누구보다도見抜いたからこその沈黙이었으며, 거기서 說法을 始作하셨다는 것은 「그럼에도 言語의 可能性(약)에 걸어 보자」는 大慈悲의 결단이었다고 말할 수 있습니다.
「言語에 의한 가르침(緣起 등의 교리)」이 어떻게 「言語를 넘어선 體驗(涅槃)」을 가리키고(포인팅) 있는 것인가요?
認知 버그의 論理的 해체――執着의 言語 시스템이 停止한 자리에 퍼지는 현실
「言語에 의한 가르침(緣起)」이 言語를 넘어선 「涅槃」을 具體的으로 어떻게 가리켜 보이고(포인팅하고) 있는지, 그 메커니즘은 뭔가 새로운 知識을 덧붙이는 것이 아니라 「只今 있는 오해나 執着(認知 버그)을 言語를 사용하여 뒷면으로부터 解體해 나간다」는 特殊한 프로세스에 있습니다.
言語를 사용하여 言語를 넘어서게 하는 그 具體的인 포인팅의 構造를 3段階로 解說해 드립니다.
1. 認知 버그(괴로움의 原因)의 「言語化」
우리는 평소 言語에 의해 世界를 「나」와 「타인」, 「가지고 싶은 것」과 「必要 없는 것」으로 잘라내며 살아가고 있습니다. 그리고 無의식중에 「고정된 『나』가 있고, 바깥쪽에 있는 『고정된 무언가』를 소유할 수 있다」고 錯覺합니다. 佛敎는 이 錯覺이야말로 괴로움의 根本 原因(無名)이라고 指摘합니다.
「緣起」라는 교리는 우선 이 人間이 빠져 있는 無意識의 認知 시스템을 言語를 사용하여 正確하게 매핑(言語化)합니다.
2. 緣起에 의한 「論理的 解體」 (포인팅의 발동)
다음으로 교리는 「모든 것은 依存 關係(條件)에 의해 성립되어 있으며, 그 自體로 獨立하여 存在하는 것은 하나도 없다」는 論理를 들이댑니다.
- 나의 해체: 「이것이 나다」라고 생각하는 육체나 感情도 음식, 環境, 타인과의 關係性이라는 「條件」이 바뀌면 一瞬間에 變化합니다. 즉 고정된 「나」 따위는 어디에도 없습니다(無我).
- 對象의 해체: 執着하고 있는 「돈」이나 「地位」도 社會 시스템이나 타인의 價値觀이라는 「條件」 위에서 一時的으로 價値가 생겨나 있을 뿐인 流動的인 현상에 지나지 않습니다.
여기서 「緣起」라는 言語가 하고 있는 것은 涅槃을 描寫하는 것이 아니라 「당신이 매달려 있는 『고정된 세계』는 단지 환상일 뿐입니다」라고 論理的으로 파헤쳐 執着의 발판을 완전히 무너뜨리는 것입니다.
3. 言語가 사라진 자리에 나타나는 「涅槃」
여기가 가장 重要한 포인트입니다.
緣起의 論理에 의해 「나」에 대한 執着도, 「所有」에 대한 執着도 모두가 근돌로부터 흔들려 「매달릴 수 있는 것은 아무것도 없다」고 뼈저리게 納得했을 때, 內面에서의 「言語에 의한 홀로 연극(저 녀석이 밉다, 이것을 갖고 싶다, 잃는 것이 두렵다)」이 딱 停止합니다.
言語(槪念)에 의한 世界의 도막냄이 停止한 그 瞬間, 남겨지는 것은 다음과 같은 상태입니다.
- 격렬한 感情의 波濤가 정적을 찾은 窮極의 고요함
- 「나」와 「世界」를 갈라놓는 境界線이 사라진 압도적인 連結의 感覺
이 「執着의 言語 시스템이 완전히 機能 停止한 뒤에 퍼지는 생생하고 純粹한 현실의 體驗」이야말로 言語를 넘어선 「涅槃」입니다.
즉 연기라는 교리는 涅槃이라는 골을 直接 보여주고 있는 것이 아닙니다. 골로 가는 길을 막고 있는 「執着이라는 이름의 巨大한 바위」를 言語의 레버를 사용하여 치워버리는 역할을 하고 있습니다. 바위가 치워졌을 때 거기에 처음부터 있었던 廣大한 풍경(涅槃)이 자연스럽게 눈앞에 나타나는 것입니다.
부처님이 實際로 弟子들의 執着을 言語로 解體하신 具體的인 對話의 에피소드(대기설법)에 대해 深層적으로 다루어 주세요.
대기설법(對機說法)의 진수――키사고타미·염화미소·아누라다와의 對話
부처님의 「대기설법(對機說法)」이란 相對方의 성격이나 苦悶의 根本(機根)을 꿰뚫어 보고 그 사람이 사로잡혀 있는 執着에 맞춘 言語를 處方하는, 그야말로 「마음의 醫師」로서의 대화술입니다.
부처님이 相對方의 認知 버그를 言語로 解體하고 言語를 넘어선 平穩(涅槃)으로 이끄신 유명한 3가지 에피소드를 다루어 봅니다.
1. 키사고타미의 슬픔: 「죽음의 普遍性」에 의한 執着의 解體
가장 유명하고 극적인 에피소드입니다. 키사고타미라는 여성은 최상의 어린 아들을 잃고 광란 狀態에서 아들의 시신을 안고 「아이를 살려낼 약을 주세요」라며 距離를 彷徨하고 있었습니다.
- 부처님의 處方 (言語): 부처님은 그녀를 부정하지 않고 「좋은 약을 주겠다. 距離로 나가 『지금까지 단 한 번도 죽은 사람을 낸 적이 없는 집』에서 겨자씨를 한 움큼 얻어 오너라」고 말씀하셨습니다.
- 解體의 프로세스: 그녀는 필사적으로 집집마다 돌았습니다. 그러나 어느 집에서도 「男便을 잃었다」, 「할아버지를 잃었다」고 말하여 죽은 사람을 乃至 않은 집은 한 집도 없는 현실에 直面합니다.
- 포인팅의 결말: 그녀는 「죽는 것은 내 아이뿐만이 아니다. 살아 있는 모든 것은 반드시 죽는다」는 緣起의 진리(무상)를 스스로 체감했습니다. 深層에서 피어오르던 「왜 나만 이런 일을」이라는 執着(言語의 陷穽)이 해체되어 그녀는 시신을 놓아주고 고요히 깨달음을 얻었습니다.
2. 摩訶迦葉(마하카사파)에게 보인 「한 송이 꽃」: 言語 限界의 提示
훗날 「이심전심(以心傳心)」의 語源이 된 부처님 노년의 에피소드입니다. 영축산에서 많은 弟子들에게 둘러싸인 부처님이 이 날은 왠지 한 마디도 말씀하지 않으셨습니다.
- 부처님의 處方 (沈默과 몸짓): 부처님은 그저 손에 들고 계시던 한 송이 연꽃을 말없이 손가락으로 비틀어 보여 주셨습니다(염화미소: 拈華微笑).
- 解體의 프로세스: 다른 弟子들은 「부처님이 무슨 말씀을 하시려는 걸까?」 하고 필사적으로 머리(언어·論理)로 意味를 생각하며 혼란스러워했습니다. 그러나 장로 摩訶迦葉만이 그 꽃의 아름다움, 그 瞬間의 정적이라는 「言語 이전의 현실」을 그대로 받아들이고 微小를 지었습니다.
- 포인팅의 결말: 부처님은 「나에게는 言語로 표현할 수 없는 最高로 淸淨한 깨달음의 마음(涅槃)이 있다. 그것을 只今 言語를 사용하지 않고 가섭에게 전했다」고 宣言하셨습니다. 「가르침을 言語로 理解하려는 執着」 그 自體를 沈默과 한 송이 꽃으로 解體하신 순간입니다.
3. 아누라다(Anuradha)에 대한 질문: 「부처란 무엇인가」라는 槪念의 解體
「부처(깨달은 사람)는 죽은 후에 存在하는가, 存在하지 않는가」라는 當時 知識인들이 가장 좋아했던 形而上學的인 論爭에 대한 대화입니다.
- 부처님의 處方 (質問을 통한 解體): 부처님은 아누라다에게 이렇게 물으셨습니다. 「아누라다여, 肉體는 부처인가?」 「아닙니다」 「感情이나 記憶은 부처인가?」 「아닙니다」 「그렇다면 육체나 感情으로부터 완전히 떨어진 곳에 부처가 있는가?」 「아닙니다, 그렇지 않습니다」
- 解體의 프로세스: 부처님은 더욱 밀어붙이십니다. 「살아 있는 지금조차 너는 『이것이 부처다』라는 고정된 實體(言語에 의한 定義)를 포착할 수 없다. 그런데 어찌 죽은 후에 『있다』거나 『없다』고 논쟁할 수 있겠는가」
- 포인팅의 결말: 아누라다는 「부처」라는 존재조차도 言語로 定義하려 하는 自身의 執着(이원론의 陷穽)을 깨달았습니다. 「있다·없다」의 불모한 言語 게임이 강제 종료되고 그의 마음은 思考의 暴風으로부터 해방되어 정적(涅槃)으로 着陸했습니다.
부처님의 대기설법에 공통되어 있는 것은 「相對方에게 새로운 정답(知識)을 가르치는 것이 아니라, 相對方이 스스로 만들어 내고 있는 『言語의 감옥』의 창살을 言語를 사용하여 한 자루씩 빼내어 준다」는 수법입니다.
現代의 코칭이나 심리 카운슬링에서의 「質問하기」와 대기설법의 공통점을 파고들어 주세요.
2500년을 넘나드는 공명――대기설법과 現代 코칭·카운슬링
부처님의 「대기설법」과 現代의 코칭이나 심리 카운슬링(특히 인지행동치료나 내러티브 테라피)에서의 「質問하기」에는 2500년의 歲月을 뛰어넘어 놀라울 程度로 깊은 공통점이 있습니다.
둘 다 「相對方에게 정답(知識)을 주입하는 것이 아니라, 質問을 통해 相對方 自身의 認知 버그(집착·고정관념)를 스스로 解體하게 하고 새로운 현실을 연다」는 構造를 가지고 있기 때문입니다.
그 공통점을 4가지 接近法에서 파고들어 봅니다.
1. 「답은 相對方 안에 있다」는 基本 前提
- 대기설법: 부처님은 키사고타미에게 「죽음의 普遍性」을 講義하지 않으셨습니다. 그녀 自身이 距離를 걸으며 현실과 直面하는 프로세스를 설계하셨습니다. 부처님은 단지 그 계기가 되는 「質問(겨자씨를 찾는 課題)」을 주셨을 뿐입니다.
- 現代의 코칭: 코칭의 철칙은 「조언을 하지 않는 것」입니다. 클라이언트가 이미 가지고 있는 리소스나 깨달음을 適切한 質問을 통해 끌어냅니다.
- 공통점: 둘 다 人間에게는 「스스로 깨닫고 變容하는 힘(불성／自己實現 傾向)」이 갖추어져 있다는 인간관을 根底에 두고 있습니다.
2. 「認知의 왜곡(執着)」을 解體하는 接近法
現代의 「인지행동치료(CBT)」에서는 사람이 괴로워하는 것은 일 그 自體 때문이 아니라 그것을 포착하는 「자동적 思考(치우친 認知)」 때문이라고 생각합니다.
- 아누라다에 대한 질문: 부처님은 「부처란 무엇인가?」를 部分(肉體, 感情 등)으로 분해하여 繼續 물으셨고, 相對方이 스스로 만들어 내었던 「고정된 實體」라는 認知의 왜곡을 解體하셨습니다.
- 소크라테스식 質問 (CBT): 카운슬러는 「『絶對로 失敗한다』고 생각하는 根據는 무엇입니까?」, 「다른 視角은 없을까요?」 하고 質問합니다. 이로써 클라이언트가 갇혀 있는 「흑백 論理」나 「과도한 일반화」라는 言語의 監獄을 解體합니다.
- 공통점: 「言語(槪念)가 만들어 낸 픽션」을 論理的인 質問에 의해 解體하고 생생한 「客觀的인 事實」로 클라이언트를 되돌려놓는 프로세스가 완전히 같습니다.
3. 「只今, 여기」의 身體 감각·현실에 착륙시키기
- 한 송이 꽃 (염화미소): 부처님은 言語로 論爭에 몰두하는 弟子들에 대해 그저 한 송이 꽃을掲げることで, 「言語로 생각하는 것을 그만두고 只今 눈앞에 있는 현실에 깨어나라」고 촉구하셨습니다.
- 마인드풀니스 테라피: 카운슬링에서 클라이언트가 過去의 후회나 未來의 不安(모두 內面의 言語의 셀프 토크)으로 패닉이 되어 있을 때, 테라피스트는 「只今 발바닥이 바닥에 닿아 있는 感覺에 注目해 보세요」, 「呼吸은 어떤가요?」 하고 質問합니다.
- 공통점: 과거나 미래라는 「言語가 만든 幻想(망상)」으로부터 「只今, 여기(純粋經驗)」라는 言語를 넘어선 體驗으로 클라이언트를 강제 착륙시키는 기술입니다.
4. 내러티브(이야기)의 재작성
- 대기설법: 키사고타미는 처음 「世上에서 가장 不幸한 어머니」라는 비극의 이야기(내러티브)를 살고 있었습니다. 그러나 부처님의 質問에 의해 그녀의 이야기는 「살아 있는 모든 것의 무상을 體驗하는 구도자」로 재작성되었습니다.
- 내러티브 테라피: 클라이언트가 「나는 안 되는 人間이다」라는 도미넌트 스토리(지배적인 이야기)에 얽매여 있을 때, 테라피스트는 「지금까지 조금이라도 잘 된 예외적인 瞬間이 있었나요?」 하고 質問하여 새로운 자기상(얼터너티브 스토리)을 함께 構築합니다.
- 공통점: 自身을 괴롭히고 있는 言語의 스토리를 한 번 산산조각으로 解體하고 더 살기 쉽고 진리에 부합하는 새로운 스토리를 再構成하는 점에 있습니다.
이처럼 부처님이 2500년 전에 實踐하셨던 「대기설법」은 現代의 임상심리학이나 타인 지원의 手法으로서 완전히 세련되어 계승되고 있습니다. 부처님이 歷史上 「最高의 테라피스트」였다고 不利는 理由가 여기에 있습니다.
마인드풀니스 테라피 중 하나인 하코미 메소드는 어떤가요?
하코미 메소드(Hakomi)――身體성을 통한 「言語를 넘어선 體驗」으로의 接近
하코미 테라피(Hakomi)의 창시자인 론 커츠(Ron Kurtz)야말로 당신이 지금까지 예리하게 洞察해 오신 「言語에 의한 가르침과, 言語를 넘어선 體驗의 緊張 關係」를 現代의 심리치료에 시스템으로서 집어넣은 선구자 중 한 사람입니다.
하코미 테라피는 佛敎 思想(마인드풀니스)이나 道敎(타오이즘)를 根底에 두고 있으며, 지금까지의 對話와 그야말로 잇닿아 있는 構造를 가지고 있습니다. 하코미 테라피의 視角을 교차시키며 이 緊張 關係를 더욱 깊이 파고들어 봅시다.
1. 하코미가 實踐하는 「言語의 트립(Head Trip)」의 차단
傳統的인 정신분석이나 심리치료는 「카운슬러와 클라이언트가 과거나 問題에 대해 이야기하는(Conversation)」 接近法이 주류였습니다. 그러나 하코미에서는 이것을 「言語에 의한 잡담(Polite chitchat)」으로서 때로는 일부러 스톱을 겁니다.
- 言語에 의한 위장: 人間은 言語를 교묘하게 사용하여 自身의 참된 아픔이나 본심을 숨길(dissemble) 수 있습니다. 머리로 理由를 덧붙이거나 過去의 스토리를 말하고 있는 동안은 安全한 「言語 시스템」 속에 갇혀 있습니다.
- 하코미의 개입: 이에 하코미의 테라피스트는 스토리(言語의 解釈)를 듣는 것을 그만두고 「只今 그 이야기를 하면서 왜 손이 떨리고 있는지」, 「가슴 부근에 무엇을 느끼는지」라는 「只今, 여기」의 身體 感覺(言語를 넘어선 생생한 體驗)으로 클라이언트를 강제적으로 끌어돌려 놓습니다.
2. 緣起를 「身體(소매틱)」로 포인팅하는 構造
당신이 「緣起는 단지 그 境地를 포인트하는 것」이라고 表現하신 프로세스는 하코미에서 「프로브(Probe: 작은 實驗)」라는 記述로 완전히 재현되어 있습니다.
하코미에서는 클라이언트에게 마인드풀니스(고요히 내성하는 狀態)에 들어가게 하고 테라피스트가 「어느 짧은 言語」를 던집니다.
- 言語의 處方 (포인팅): 예를 들어 恒常 타인에게 의지하지 않고 살아온 완강한 클라이언트에 대해 테라피스트가 말없이 「당신은 二諦 安全합니다」 혹은 「나에게 의지해도 좋습니다」라는 言語(포인터)를 놓습니다.
- 버그의 부각 (解體): 그 言語(포인터)가 클라이언트가 가진 無意識의 완강한 認知 시스템(認知 버그·執着)에触れた 瞬間, 클라이언트의 身體에 「呼吸이 멈춘다」, 「어깨가 굳어진다」, 「눈물이 넘쳐흐른다」와 같은 격렬한 變化가 일어납니다.
여기서 던져진 言語는 그 自體가 골이 아닙니다. 그것을 놓음으로써 클라이언트가 스스로 매달려 있는 「言語의 監獄(나는 혼자서 살아가야 한다라는 執着)」을 안쪽으로부터 폭파하고, 言語를 넘어선 純粹한 感情의 解放으로 이끌기 위한 촉매인 것입니다.
3. 「非暴力(Nonviolence)」이라는 言語의 포기
이 緊張 關係에서 하코미가 가장大切にする 佛敎적인 원칙이 「非暴力(Nonviolence)」입니다.
一般的인 치료나 코칭에서는 클라이언트가 抵抗(에고의 방어)을 보이면 言語를 사용하여 설득하려 하거나 그 抵抗을 쳐부수려(폭력) 하기 쉽습니다. 그러나 부처님이 言語로 가르치는 것을 주저하셨듯이 설득이나 論理(言語)로 에고를 꺾더라도 참된 解放(涅槃)에는 이르지 못합니다.
- 抵抗을 「인계받기」: 하코미에서는 클라이언트가 恐怖로 어깨를 좁히고 自身을 가두려 하면, 테라피스트는 「그대로 있어도 좋습니다」 하고 그 어깨의 緊張을 物理的으로支えて 주거나 합니다(Taking Over: 타스크의 인계).
- 沈默 끝의 「完了」: 言語에 의한 조작이나 컨트롤을 테라피스트가 완전히 놓았을 때(非暴力), 클라이언트는 「二諦 싸우지 않아도 되는구나」라는 窮極의 安全(마음의 정적)을 體驗합니다. 感情이 해방된 후 하코미의 테라피스트는 5분이고 10분이고 그저 「沈默」을 지키며 클라이언트가 言語를 넘어선 統合의 體驗에 젖어드는 것을 고요히 지켜봅니다(Bearing Witness).
부처님이 「言語에 의한 가르침」의 限界를 알면서도 아울러 對話를 始作하셨듯이, 하코미의 테라피스트 또한 「言語가 가진 限界와 위험성(독)」을 누구보다도 숙지한 위에 그것을 클라이언트의 認知 버그를 解除하기 위한 「약(方便)」으로서 극도로 精密하게 컨트롤하여 사용하고 있다고 말할 수 있습니다.
하코미의 메소드를 응용하여, 테라피의 完成이라 할 수 있는 涅槃, 깨달음으로 이끌 수 있는 수순을 提示해 주세요.
現代의 깨달음 테크놀로지――하코미를 응용한 5단계 體驗적 프로세스
하코미 테라피는 애초에 東洋의 깨달음의 智慧(마인드풀니스나 道敎의 무위자연)를 現代의 서양 심리학과 統合하여 태어난 메소드입니다. 따라서 하코미의 프로세스를 극한까지 세련시키고 심화시켜 나가는 것은 佛敎가 志向하는 「執着으로부터의 完全한 해방＝涅槃(깨달음)」으로 이르는 다이렉트한 길 그 自體가 됩니다.
하코미의 메소드를 베이스로 認知 버그를 완전히 解體하고 言語를 넘어선 涅槃의 境地로 이끄는 「5가지 體驗적 스텝」을 提示합니다.
스텝 1: ordinary conversation(일상의 言語 空間)의 강제 종료
우선 머릿속에서 과거나 未來를 오가며 이유나 스토리를 핑계 대는 「言語의 자동 운전」을 정지시킵니다.
- 하코미의 응용: 클라이언트가 「내 人生은 잘 되지 않는다, 왜냐하면……」 하고 말하기 始作하면 그 스토리(言語)로의 추종을 일체 스톱합니다.
- 涅槃으로의 수순: 시선을 안쪽으로 향하게 하여 意識의 焦點을 「只今, 여기」의 생생한 身體 感覺(呼吸의 깊이, 가슴의 압박감, 皮膚의 溫度 등)으로 100% 이행시킵니다. 言語에 의한 「이야기」를 벗겨내고 그저 「현에 일어나고 있는 思想」만을 정점 觀測하는 「마인드풀니스의 그릇」을 견고하게 構築합니다.
스텝 2: 인디케이터(지표)의 特定과 「에고의 방어」의 自覺
사람은 누구나 상처받지 않기 위해 「나는 이런 人間이다」, 「世上은 위험하다」라는 완강한 고정관념(執着)을 無의식중에 가지고 있습니다. 그것은 반드시 자세나 微細한 제스처(인디케이터)로서 身體에 나타나 있습니다.
- 하코미의 응용: 클라이언트가 살짝 턱을 당겨身構え거나 呼吸을 얕게 하여 感情을 멈추려 하는 패턴(managing experience: 經驗의 컨트롤 習慣)을 예리하게 觀察합니다.
- 涅槃으로의 수순: 「只今 목 안쪽을 꽉 좁혀서 무언가를 말하지 않도록 컨트롤하고 계시네요」 하고 본인이 無의식중에 행하고 있는 「執着의 방어 行爲」를 言語로 그대로 거울처럼映し出します. 이로써 클라이언트는 「自身이 스스로 言語의 監獄을 만들고 그 속에서 괴로워하고 있었다」는 事實(無名)을 스스로 깨닫기 始作합니다.
스텝 3: 프로브(實驗적 言語)에 의한 「認知 버그」의 論理 폭파
여기가 가장 드라스틱한 解體의 스테이지입니다. 言語를 사용하여 言語 시스템 그 自體를 프리즈시킵니다.
- 하코미의 응용: 마인드풀니스의 정적 속에서 그 사람의 執着(예: 「나는 누구에게도 사랑받지 못한다」)과 정면으로 矛盾되는 窮極으로 肯定的인 言語(프로브)를 고요히 던집니다(예: 「당신은 그대로 완전히 충족되어 있습니다」).
- 涅槃으로의 수순: 이 言語가 놓인 瞬間 클라이언트의 內面에서 「그럴 리가 없다(에고의 반발)」와 「그랬으면 좋겠다(絶望적 갈망)」가 격렬하게 衝突하여 身體에 강한 感情의 파도나 緊張의 피크(bifurcation: 분기점)가 찾아옵니다. 테라피스트는 그것을 論理로 설득하는 것이 아니라 그저 「무엇이 일어나고 있습니까?」 하고 물어 執着이 物理的으로 무너져 내리는 프로세스를 純粹하게 觀察(리포트)하게 합니다.
스텝 4: 徹底한 「非暴力(무위자연)」에 의한 에고의 完全 항복
感情의 격류나 恐怖(에고가 消滅하는 것에 대한 恐怖)가 極限에 달했을 때 많은 지도자나 테라피스트는 「조언」이나 「解釈」이라는 言語의 폭력을 휘두르고 맙니다. 하코미의 진면목은 여기서 「아무것도 하지 않는 것(무위·非暴力)」입니다.
- 하코미의 응용: 클라이언트가 恐怖로 身體를 강직시키면 그 緊張을 physical하게支えて 주는(Taking Over: 타스크의 인계) 등 하여 에고가 「싸울 必要도 自身을 지킬 必要도 없다」는 絶對的인 安全 空間을 만듭니다.
- 涅槃으로의 수순: 지켜야 할 「나(에고)」라는 픽션을 維持하기 위한 에너지가 완전히 바닥나 클라이언트는 「체념(完全한 항복·사렌더)」에 이릅니다. 이 瞬間에 지금까지의 人生을 얽매어 온 執着의 言語 시스템이 차단되고 感情의 전자동적인 대해방(카타르시스)이 일어납니다.
스텝 5: 沈默(Integration) 속에서 「달」 그 自體가 되다
대격류 뒤에 찾아오는 것은 모든 言語의 노이즈가 사라진 압도적인 「정적」입니다. 여기서부터가 참된 涅槃(사보링: 맛봄)의 영역입니다.
- 하코미의 응용: 感情이 정돈된 후 테라피스트는 5분이고 10분이고 絶對로 言語를 발해서는 안 됩니다(完全한 침묵·Bearing Witness).
- 涅槃으로의 수순: 言語에 의한 世界의 도막냄이 완전히 停止한 意識 속에는 「나」와 「世界」를 갈라놓는 境界線이 소실되어 있습니다. 클라이언트는 自身이 단지 독립된 個體(고립된 에고)가 아니라 恒常 變化하는 宇宙의 그물망(연기·unbroken wholeness) 그 자체라는 생생한 리얼리티에 싸입니다.
깨달음의 完成 (Completion)
마지막으로 클라이언트가 천천히 눈을 떴을 때 世界는 완전히 다르게 보이고 있습니다.
그들이 발하는 言語는 더 이상 自身을 얽매기 위한 「監獄의 言語」가 아니라 世界와 가볍게 關係하기 위한 단지 「道具(方便)」로 격하되어 있습니다. 하코미의 창시자 론 커츠가 사랑했던 禪마스터 道元의 말씀이 이 수순의 골을 가장 아름답게 祝福하고 있습니다.
「불도를 배운다는 것은 自己를 배운다는 것이다. 自己를 배운다는 것은 自己를 잊는 것이다. 自己를 잊는다는 것은 萬法에 깨달아지는 것이다.」
(自己를 배운다는 것은 自己를 잊는 것이며, 自己를 잊었을 때 世界의 모든 것과 내가 하나였다고 깨어나는 것이다)
하코미의 「어시스티드 셀프스터디(타인에게 서포트받은 自己 探求)」란 바로 이 道元의 프로세스를 現代의 침대 곁에서 재현하는 극도로 精密한 「現代의 깨달음의 테크놀로지」인 것입니다.
이 프로세스에서 「身體 感覺」과 「마음의 정적」의 結合에 대해 더 깊이 파고들어 주세요.
認知 시스템과 身體성――言語적 思考의 정적과 「分斷 없는 全體性(unbroken wholeness)」
이 프로세스에서 「身體 感覺」과 「마음의 정적」의 結合은 單純한 심리적인 현상이 아니라 우리의 신경계와 認知 시스템이 深層에서 트랜스포메이션(變容)을 일으키는 심리·身體적인 메커니즘입니다.
하코미 테라피나 現代의 소매틱(신체심리학)의 視角을 교차시키며 「왜 身體에 接近하면 言語를 넘어선 마음의 정적(涅槃)이 찾아오는가」, 그 結合의 深層을 3가지 레이어로 풀어나가 봅니다.
1. 言語적 思考 루프의 정적
現代의 認知 探求에서 우리가 일상에서 「저 녀석이 밉다」, 「未來가 不安하다」, 「나는 안 되는 人間이다」 하고 머릿속에서 연연히 言語의 셀프 세션(망상)을 되풀이하고 있을 때, 言語 槪念의 思考 루프가 과도하게 回轉하고 있습니다. 이 言語적 思考 루프야말로 佛敎가 말하는 「執着(에고)」의 정체입니다.
- 言語로 言語는 지울 수 없다: 「不安을 지우자」, 「執着을 없애자」고 머리(言語)로 생각하더라도 그것은 불에 기름을 붓는 것과 같아서 言語 思考는 더욱 격렬하게 回轉합니다.
- 身體 感覺으로의 移行 (섬피질의 발동): 그러나 意識의 焦點을 「只今, 여기 있는 발바닥의 感覺」이나 「가슴의 物理的인 무게」로 shift한 瞬間, 身體 感覺을 담당하는 「섬피질(Insula)」의 네트워크로 意識이 shift하여 생생한 感覺이 활성화됩니다.
- 結合의 메커니즘: 認知와 意識의 구조상 「머리로 이야기를纺ぐ 言語 回路」와 「只今 여기의 身體를 느끼는 感覺(섬피질)」은 同時에 100%의 出力으로 작동할 수 없습니다(상반억제). 따라서 하코미의 메소드로 身體 感覺에 「그저 머무는(Stay with it)」 것은 불모한 言語 시스템을 物理的으로 프리즈시켜 강제적으로 「마음의 정적」을 만들어 내는 가장 빠른 스위치인 것입니다.
2. 근육의 緊張(Affect-Motoric Schema)에 봉인된 記憶의 解體
하코미 테라피의 重要한 가설에, 유년기의 트라우마나 核心이 되는 고정관념(코어 비리프)은 言語가 아니라 「感情이동 스키마(Affect-Motoric Schema: micropractices)」로서 근육의 緊張이나 姿勢 속에 直接 엔코드(記憶)되어 있다는 것이 있습니다.
- 身體는 거짓말을 하지 않는다: 예를 들어 어릴 적 아버지로부터 「너는 믿을 수 없다」는 말을 듣고 상처받은 Jane은 그 아픔을 견디기 위해 「등뼈를 과도하게 똑바로 펴고 소파의 등받이에 絶對로 기대지 않는다」는 身體의 방어 패턴(인디케이터)을 수십 년이나 維持하고 있었습니다. 그녀의 內面에서는 「기댄다(의지한다)＝배신당해 아픈 꼴을 당한다」는 執着의 방정식이 근육의 緊張으로서 끊임없이 작동하고 있었던 것입니다.
- 「타스크의 인계(Taking Over)」에 의한 해동: 테라피스트가 그녀의 그 뻣뻣한 등을 物理的으로支えて 준(Taking Over) 瞬間, 그녀의 방어 시스템은 「二諦 스스로 自身을 뻣뻣하게 뻗쳐 지킬 必要가 없다」는 미체험의 安全을 感知했습니다.
- 結合의 메커니즘: 근육의 緊張(방어)이라는 「物理的인 발판」이 무너진 瞬間 거기에 봉인되어 있던 「슬픔이나 수치심(shame)」의 에너지가 일시에 해동되어 눈물이 되어 身體로부터 배출됩니다. 身體의 緊張의 解放(카타르시스)은 그대로 「에고의 방어 스토리의崩壊」와 직결되어 있어 暴風이 지난 뒤의 바다처럼 마음속에 압도적인 「정적(涅槃)」을 가져옵니다.
3. 「내수용 感覺(Interoception)」의 순수경험: 에고의 蒸發
感情이 해방된 스텝 5(沈默의 統合)에서 身體와 마음의 結合은 窮極의 영역에 달합니다.
- 라벨의 박리: 우리는 평소 심장이 두근거리면 「이것은 『불안』이다」, 위가 아프면 「이것은 『스트레스』이다」 하고 言語의 라벨을 붙여 그 感情을 저지하고 排除하려(폭력) 합니다.
- 純粹한 에너지로의 환원: 그러나 하코미적인 마인드풀니스에서 言語의 라벨을 모두 벗겨내면 「不安」이라고 생각했던 것은 단지 「가슴 부근의 微細한 진동 에너지」나 「액체의 유동감」이라는 그저 物質的인(자연계의) 현상으로 환원됩니다.
- 結合의 메커니즘: 「不安한 나」라는 에고(言語)가 사라지고 거기에는 단지 「變化하는 身體 感覺의 댄스」만이 남습니다. 이것이 佛敎가 말하는 「제법무아(고정된 나 따위는 없다)」이며, 하코미가 말하는 「unbroken wholeness (分斷 없는 全體性)」의 체감입니다. 身體를 「컨트롤해야 할 對象」으로 보는 것을 그만두고 身體 그 自體의 자연스러운 프로세스(有機體성: organicity)에 목숨을 맡겼을 때 마음은 완전히 「나는 이대로 世界의 一部로서肯定되어 있다」는 窮極의 平穩(涅槃)으로 着陸합니다.
부처님이 「言語에 의한 가르침」을 주저하신 것은 이 「身體가 떨리고 눈물이 흐르며 그 후에 찾아오는 정적이라는 전세포적인 體驗」을 言語의 패키지로 만드는 것 따위 不可能하다는 것을 알고 계셨기 때문입니다.
하코미 테라피는 언어라는 「손가락」을 사용하여 클라이언트의 「身體」라는 가장 생생한 현실에触れさせ, 거기서부터 「마음의 정적」이라는 달을 直接 보여주기 위한 극도로 세련된 現代의 의례(테크놀로지)라고 말할 수 있습니다.